讀原著之忠於本心，《論語》筆記，學而篇
為人謀而不忠乎 ———《論語學而篇》原文
《忠經·天地神明章第一》中說：「天下至德，莫大乎忠」，「忠也者，一其心之謂也」。
先看「忠」字的起源：
忠，從中，從心。這組合裡面分兩種情況，一是「中」作第一聲講時，它的意義可解釋為「中正，不偏不倚」，與《尚書·洪範》中的「無偏無黨，王道蕩蕩」，朱熹《中庸章句》題注的「中者，不偏不倚，無過不及之名」相一致。與「心」一道，忠的意義就成了「心正」，「心直」，故古人有「忠為正直之德」，「忠者，德之正也」等說法。《論語 · 顏淵》中「忠告而善道之，不可則止」，《孔子家語 · 六本》里「忠言逆耳而利於行」，——這裡面的忠都作「直率，坦率，赤誠」講。
二是「中」作第四聲來說，其意義為「貼合，適合，順准」，與「心」一道，忠則含義就成了「順性，適性，全性」。故《說文解字》中講「忠，敬也，盡心曰忠」。朱熹說的「盡己之謂忠，推己之謂恕」，《左傳·宣公十二年》「進思盡忠，退思補過」正是源於此。盡己即是盡自己的本性，盡自己自然之本性，其過程正如《莊子·庚桑楚》「夫春氣發而百草生，正得秋而萬寳成。夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣」異曲同工。
「忠」之以上兩種含義相輔相成，沒有絕對的界限，總體來說，「忠」從來就不跟外界，外人有關，「忠」的主體始終都是圍繞著各人自己，做著自己喜歡的，自己的天性全了，自己的心性正了，這就是「忠」。說一個人忠不忠心也不是說他對別人，對外界如何如何，而是說他在一言一行中是否真正的順從了，守住了自己最真實的內心。
《詩》云：「昭事上帝，聿懷多福。」這裡的上帝即是天道，天性，天真，即是人身上沒有受到污染的那顆本心。一個人做事時但凡是順著自己的天性而為，但凡是按本心所向，他這個人就是「忠」，忠於自己，拓展開來，就是忠於萬物了。這樣的人因為其真實不壓抑，其率性坦蕩蕩，自然就多福。
《忠經》里還有講有「忠」的君子會「去其私，正其色，不害理以傷物，不憚勢以舉任」，又說「邪則不忠，忠則必正」，「惟天鑒人，善惡必應。善莫大於作忠，惡莫大於不忠。忠則福祿至焉，不忠則刑罰加焉」，總而言之，就一句話，一個忠於自己本心，本性之人，必定是一個一身正氣的人，是一個天然善的人，是一個福祿無邊的人。
經典故事
魯迅說：「我們自古以來，就有埋頭苦幹的人，有拚命硬幹的人，有為民請命的人，有捨身求法的人……雖是等於為帝王將相作家譜的所謂『正史』，也往往掩不住他們的光耀，這就是中國的脊樑。」這些人如同屈原、蘇武、諸葛亮、魏徵、范仲淹、包拯、岳飛、文天祥、于謙等，他們都是有「忠」這個品質的，外人看來，他們忠的是國家，是人民，是朝廷，其實這些說法都不正確，那只是現象背後外人以己度人的胡亂揣測罷了。後世對他們的評論，簡直就是在貶低他們，——看窄了他們的眼光，視野，心胸，低估了他們的豪情，格局，格量。
唯有他們自己最清楚，他們身上的「忠」首先是發源於忠於自己的本心，終於自己的理想的，如果拋開這個去妄談其他，無異於捨本逐末，自欺欺人。
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