分別念大多數都是依靠不同的因緣而產生的，如果真正有一些修行境界的話，產生多少個分別念你不會特別苦惱

下面講第三個，就是

中間的分別念依緣而生，應當了知它是驟然性。

中間的分別念其實依靠外境而產生，依靠內心而產生。「中間」並不是我們兩個人之間冒了一個煙一樣，不是這個意思。所謂的我產生貪心、產生嗔恨心，是依靠一種外境的因緣，又依靠自己心裡作意的因緣，依靠這些因緣就產生各種各樣的好的分別念、不好的分別念，這些分別念大多數都是依靠不同的因緣而產生的。

因緣而生的話，應該知道其實它就像虛空當中的雲一樣，是驟然性的。我們前面也講過，「如幻亦如夢，如乾達婆城。」《中論》裡面講到的，一切萬法剛開始的產生是不存在的，就如幻化一樣；中間如夢一樣，它的安住不存在；到最後就像海市蜃樓一樣，沒辦法知道它到底在什麼地方。

因此當我們產生一個分別念的時候，我們也沒有必要特別地去在意。如果你真正有一些修行境界的話，你產生多少個分別念——我們昨天也有這個教言吧，你不會特別苦惱。不管是修行的時候，還是你平時生活當中，產生分別念對一個凡夫人來講是非常非常正常的，甚至你在禪修的時候……

我們有些人比如說禪修十分鐘，十分鐘全是妄想，一刻也靜不下來。要麼一直打瞌睡，要麼就是打各種各樣的妄想。有些人很痛苦：「我怎麼辦啊？我業力那麼深重啊，人家都是坐得很好的。」——很多人表面上坐得好好的，實際上他們內心當中也產生各種各樣的分別念。包括我們有些法師，本來給別人講課的法師應該是最好的，但也許他也產生各種分別念。

但不管怎麼樣，我們在別人面前還是裝著不生分別念。（上師笑）有些漢地的禪堂裡面我去看過，有些跑香的時候還可以，不管怎麼樣反正大家都在走；然後坐禪的時候，有些人有些小小的因緣就一直在動，可能心靜不下來——聽說是有很多年禪修的人。

這些分別念如果我們真的認識的話，實際上也並不是很可怕，因為它是因緣而生、因緣而滅的。尤其是在密宗當中，它並不可怕；在顯宗當中，通達無我的話它也是可以斷滅的。以前在《智慧品》當中也引用過：「貪嗔隨德患，要斷彼等者。」（出自《釋量論》）意思是我們的貪心和嗔心，隨著外境的功德和過失而產生的，外境有功德的時候我就產生貪心——實際上外境並沒有，是我認為有，「哇，這個很好看！」就產生貪心。「哇，這個很難看，這個很不好！」我就產生一些嗔心。要斷除它的話，「須見無彼境，無有其餘法」，要斷除這些分別念的話，就一定要通達這個境是不存在，除此之外沒有其他的辦法，這是最好的方法，法稱論師的觀點也是這樣的。

包括無垢光尊者的有些教言，在密宗的修法當中也是經常用這個教證。因此我們無論產生貪心也好、嗔心也好，產生這些分別念的話……其實它是人們的一種邪念吧，認為對境是有功德的、有過患的，就是這樣而產生的。實際上如果我們見到了所貪的對境是無有自性的，原來你認為的所謂的好或者對它的貪心就沒有了；你原來認為不好的、產生過患的，也可以完全沒有。

比如我原來認為某個人是很壞的，是我怨恨的敵人，然後我就修大悲心、修四無量心。在四無量心當中，所有的眾生要當成自己的母親，我就觀所有的眾生是自己的母親，我原來的怨敵像母親一樣一樣的，那個時候他不但不可恨而且特別可愛。所以我們的分別念是驟然性的，它是可以轉變的。知道這個的話，我們產生任何的分別念實際上也並不是特別可怕。

因此大家應該知道，中間的分別念是驟然性的。《大乘起信論》中說「當體寂滅」，我們產生分別念的時候，如果觀察它，當下就可以熄滅，它的本體並不是長期存在的，如夢幻泡影一樣。「一切有為法，如夢幻泡影」一樣的，就這個意思。

《勝道寶鬘論》傳講（6）

——索達吉堪布2018.03.20第130次網路開示

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