為何說現在屬於「末法時代」
末,就指心迷惑濁惡染污說的。心覺悟、凈化了,就是正法,就能開佛知見。
問:末法年代是怎麼回事?
正法時代
成剛老和尚：佛說正法五百年,正法就是有教,有修,有證。在佛那時代,無論出家還是在家的佛門弟子,因為都是利根,妄想習氣非常輕薄,就像經過歷劫生生世世的修行,到此生此世,果已接近成熟,到瓜熟蒂落之時了,就像春天種瓜,到秋天瓜自然成就,不摘自然就掉了。
佛那時代,在家、出家的四眾弟子都是大智利根的人,所以那時有教,有三藏十二部教典,凡是皈依三寶的佛門弟子,都能夠真實修行,依法修行,都能夠證聖。有教、有修、有證,所以叫正法。具有佛法氣氛。佛這樣說,也是指大多數,就像百分之九十五到百分之九十九以上,個別的也有不證的,也有不修的。
所以,正法就是這個標準,有教,有三藏十二部教典;有修,弟子們能夠依法修行;有證,就是能徹底地斷除生死惑業,能夠證聖,能夠出離生死,究竟成佛,或者得證小乘阿羅漢果,或者證辟支佛果,或者證聖位菩薩,或者得成無上菩提,究竟成佛。這就是正法。
像法時代
佛說像法一千年,像法的標準:有教,有佛的三藏十二部教典;有修,也能修諸禪定,世間的四禪八定,出世間的第九次第定,也能真實修行。有教有修,也能夠成就種種禪定,但是一般達不到證聖的目的。有教有修無證;成佛證聖的少,一般能夠成就世間的禪定,四禪八定。當然也有證聖的,但和正法時期比較來說,不是所有的人都能證聖。
正法時期,像有的比丘尼,過去她不懂得佛法,但經過佛的幾次開示,她就能頓悟、頓斷,馬上就徹底識自本心,見自本性,能夠明心見性。悟了以後馬上就能斷除生死惑業,馬上證聖,吐火吞水,飛在空中做種種變化,證阿羅漢道。為什麼呢?她就是上根利智,就是瓜熟蒂落了,此生此世應該成就了。在佛那時代,都是這樣,都有佛法氣氛。
在像法時期,就是有教、有修、無證,雖然能成就種種禪定,但是達到證聖的人很少。
末法時代
那麼我們末法時期,有教,有佛的三藏十二部教典,本自具足,但是無修,無證,看起來好像在修行,其實還沒離開貪、嗔、痴性,總是憎、愛兩種虛妄心行交替心中,不能真正地降伏其心,只能修點福德,像修廟,做諸善事,布施啊,從事相上修諸善法,不能成就自己心上的智慧之性,能修福不能修慧。
修慧就是降伏其心,斷除自己的生死惑業,發明本具之佛性,就是成就法身慧命。末法時期因為我們眾生的妄想習氣、生死習氣重,雖然想修行,但是種種障礙、系縛和逼迫,佛法實行不上去,念佛也念不到一心,守戒也守不到嚴處,禪定也不能成就,所以沒有佛法氣氛,是有教、無修、無證。末法時期眾生的生死習氣非常嚴重,達不到證聖的那種程度,所以佛稱為末法時期。末法一萬年。
現在我們能修點福德,做點善事,但是避免不了貪、嗔、痴性。佛是福慧雙修,福慧兩足尊嘛,既修福也修慧,雖然做一切善事,心無所住著,能夠即相離相,就像《金剛經》所說的道理似的。
所以末法時期是有教,無修,無證。這個無修、無證,就是說大多數,甚至百分之九十九都不能證聖,所以我們的本師大慈大悲,特開凈土法門,無問自說。《大集經》說:末法時期,億億人修行,沒有一人堪仗自力得道,唯依念佛得度生死。所以這是一個方便法門、特殊法門,所以我們應當修學。仗自己的心力,也仗佛的願力;仗自己的心力,就是我們不念到一心,有妄想隔礙,阿彌陀佛想接引我們,那麼不能感應道交。所以這就是靠自己的心力,必須一心念阿彌陀佛,念到一心,那麼極樂世界佛的莊嚴相好琉璃世界也由這一心變現,我們才能在蓮花上化生,佛才能垂慈接引。
轉末法為正法
末法時期,如果我們能夠真正地通達佛的三藏十二部教典,依之發起真實的修行;能夠徹底地覺悟、凈化,就有佛法氣氛,那麼是個人的超越,誰能覺悟,誰能凈化,誰能超越,具有佛法氣氛,那麼也可以成佛,就超越了末法。
這個法末不末,就在於我們每個人能不能覺悟、規範、凈化自己;如果我們能徹底覺悟、規範、凈化自己,能夠達到證聖的程度,那麼我們就具有佛法氣氛,我們就不是末法。末就是後,後尾為末。
我們具有佛法氣氛了,就是正法。如果我們大家都能夠覺悟起來,很好地凈化自己的心,那麼末法也就是正法了。末和正是在心上,在於我們心上覺悟到什麼程度,能夠凈化到什麼程度,不能一概而論。誰覺悟,誰凈化,誰超越,誰就是正法;誰迷悶,誰濁惡染污,誰就是末法,沒有佛法氣氛。
末,就指心迷惑濁惡染污說的。心覺悟、凈化了,就是正法,就能開佛知見。
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