《親友書講記》為何寧願犯戒，也不能毀壞正見？

佛學 06-30

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《親友書》講記 44

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殊勝之法

印度佛教史記載：為了利益更多所化眾生，龍猛菩薩曾前往北俱盧洲，路上遇到一個孩童，尊者憑手紋而授記他將來會成為大國王。當北俱盧洲調化眾生的事業圓滿，尊者重返故土時，這名孩童已當上了國王，即是樂行國王。樂行國王迎請尊者到皇宮中受供，尊者在那裡住了三年，盡心儘力地廣弘佛法，饒益無量有情。離開樂行國王的皇宮後，龍猛菩薩長期住在印度南方，之後他通過書信的方式，給樂行國王傳授了兩大教言：一是《中觀寶鬘論》，二就是這部《親友書》。

《親友書》講記摘錄

己二（廣說正念等智慧）分二：

一、宣說有寂一切善資根本即是智慧；二、真實宣說具智慧之道。

庚一（宣說有寂一切善資根本即是智慧）分二：一、增上生與決定勝之根本

——世間正見；

二、決定勝之根本

——出世間正見。

辛二、決定勝之根本——出世間正見：

當知人本無安樂，無常無我不清凈，

未憶念此之眾生，四顛倒見即禍根。

這裡是講出世間正見——斷除四種顛倒。正見是一切善法的基礎，《四百論》云：「寧毀犯屍羅，不損壞正見，屍羅生善趣，正見得涅槃。」一個人如果毀壞正見，那他不會再行持善法了；但如果毀犯了戒律，而見解沒有損壞，他還會懺悔，還會不斷地修持善法。雖然戒律如同大地，是一切功德之本，但它只是轉生善趣之因，只有依靠正見建立出世間的功德，才能獲得究竟涅槃。因此，每個人的正見不能失壞。

從人作為所化的角度來說，人們把身體執著為清凈，感受執著為快樂，心執著為常有，法執著為我所，這叫做四種顛倒，斷除四種顛倒，則為出世間正見。《四百論》的前四品分別對此作過剖析。我們通過智慧來觀察：世間感受皆不超離三大痛苦——苦苦、行苦、變苦，被三苦所折磨的人類，不可能有真實的快樂（痛苦）。（前段時間有一個人說，他跟家人吵架後，完全懂得了佛說諸受皆苦的道理。有些人遇到違緣也能轉成順緣，感受強烈的痛苦後馬上就開悟了。若真能懂得一切感受都是痛苦，我們也想吵架。）有為法皆為無常，如春夏秋冬、年老年幼，萬事萬物剎那變遷，不可能住留第二剎那（無常）。

不管怎麼樣執著，實際上沒有外道承許的像大自在等主宰一切的我，也沒有其他宗派所執著的以五蘊為設施處的我，因而「我」就像石女的兒子一樣不成立（無我）。身體的外表美麗莊嚴，非常吸引人，但若細細剖析、一一觀察，只不過是36種不凈物組成，沒有絲毫清凈成分（不凈）。通過這四種觀察，我們就能生起四念處[7]。

遺憾的是，世間芸芸眾生不知道這個道理，被這四種顛倒所迷惑，束縛在輪迴中不得解脫。《大智度論》對此分析得比較細緻。如果懂得這一點，並進一步修持，就算時間很短暫，功德也非常大。麥彭仁波切說：「若人僅於彈指頃，觀修諸行苦無常，空與無我四行相，經雲此福勝無量。」我們於彈指間修無常、觀一切皆苦，做到這個並不困難，希望大家還是要修行。如果沒有修行，自己會一直處於無明的密布烏雲中，不可能逃脫出來。

今天有個道友講考《入中論》時，我覺得一個頌詞非常好：「世有厚痴同稠雲，故諸境性顛倒現。」凡夫人四種顛倒相當於濃密的烏雲，障蔽了本有的光明佛性，因此，所見的色聲香味等對境全是「顛倒現」，就像眼翳者看到空中有毛髮、膽病者看到白色的海螺是黃色一樣，我們將本不清凈的身體執為清凈，本是無常的東西執為常有，本來沒有我而認為我存在，本來是痛苦卻妄執為快樂，依此而在輪迴中一直漂流。假如通達了空性道理，《入中論》說：「慧日破除諸冥暗，智者達空即解脫。」智慧陽光會破除一切愚痴黑暗，由於已斷無明之因，決定能獲得生死解脫。到了那個時候，我們不會像現在一樣，經常痛苦、傷心、憂愁、悲傷，飽受種種煩惱的折磨，而會像聖者一樣解脫一切束縛。（當然，你顯現上不一定是聖者相，就像密法所說，還是一般的平庸相，可是你的心早已解脫了。）

因此，我們最終的目標就是要修四種正見。即使你不會修其他法，這四種正見也沒什麼不會的——「萬法都是無常的，一切感受都是痛苦的，我是不存在的，身體是不凈的」，一彈指間思維這些道理，應該比較簡單，但它的功德卻不可思議。這不是別人說的，而是佛陀說的、麥彭仁波切說的，故定會有無量無邊的功德。

這些功德，也許暫時看不出來。我以前舉過一個例子，就像我們在孩童時代讀書，老師說讀書有很多好處，我們當時根本無法理解，現在長大成人了，才知道小時候如果沒有讀書，今天連字都不認識。同樣，我們修這四種正見，不一定馬上能感受到它的利益。一旦離開了煩惱烏雲，現前聖果的光明，那時候就會知道聖者的教言沒有欺惑我們，正是因為曾依止善知識精勤地行持善法，如今才有機會超離輪迴，獲得聖果！

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