玄樂道炁：談談道樂與養生
音樂是心靈的療養師，翩翩而來的樂符，可以深入人心、調理情緒。《左傳》中說，音樂像藥物一樣有味道，可以使人百病不生，健康長壽。
動蕩血脈，通流精神而和正心也（資料圖）
在中醫心理學中，音樂可以感染、調理情緒，進而影響身體。在聆聽養生音樂中，曲調、情志、臟氣共鳴互動，達到動蕩血脈、通暢精神和心脈的作用。一曲終了，病退人安。
《史記·樂書》：「夫上古明王舉樂者，非以娛心自樂，快意恣欲，將欲為治也。正教者皆始於音，音正而行正。故音樂者，所以動蕩血脈，通流精神而和正心也。故宮動脾而和正聖，商動肺而和正義，角動肝而和正仁，徵動心而和正禮，羽動腎而和正智。故樂所以內輔正心而外異貴賤也；上以事宗廟，下以變化黎庶也。」
上以事宗廟，下以變化黎庶（資料圖）
過分的重視音樂固然有使人恣情於樂欲的可能，恰如老子所言「五音令人耳聾」，故要選擇「正樂」，以正心通流精神。
道樂正是這種繼承於中國古代五音六律的一種傳統音樂類型，但道樂又具有自己獨特的宗教功能。
道教音樂是道教文化的重要組成部分，在科儀中發揮著重要的作用。其不僅能夠烘托道教的神聖氛圍，也起到了連接儀式、起承轉合的功能作用，同時也肩負著祈禳、濟度、通神等宗教性功能。道樂在日常生活中具有音樂審美作用，同時也能夠怡養心身、凈化生命。
《太平經》指出道樂的本質是「天地陰陽五行之語言」，道樂的產生是「陰陽者，動則有音聲」，道樂的功能是「感物類，和陰陽，定四時五行」。
陰陽者，動則有音聲（資料圖）
兩千年前，我國中醫經典名著《黃帝內經》提出了「五音療疾」，將五音納入五行系統，指出「宮、商、角、徵、羽」五音分別相應於「脾、肺、肝、心、腎」五臟，而人又會生出「憂、悲、怒、喜、恐」五種情志。
《靈樞·邪客篇》指出：「天有五音，人有五臟，天有六律，人有六腑······此人之與天地相應也」，故五音能夠滌盪人體五臟，調節五志，平秘陰陽，調理氣血，保持體內氣機的動態平衡，改善人體的健康狀況。
五音能夠震動打開胸腔內髒的脈結，散發清除積澱在腑臟之間的各種濁氣和宿疾。用現代物理學的觀點來解釋就是，因所發出的聲波和聲波形成的場質不一樣，故對臟腑及情志的作用也各有所異。
平秘陰陽，調理氣血（資料圖）
在道教音樂理論中，五音六律與人體的五臟六腑統一於五行學說。道教音樂的神是虛靜柔和的韻，形是五音六律；神通於心，故韻可修心養性；形合於陰陽五行，故五音六律能調養五臟六腑而鍊形養命。
如同人體是以五臟為中心的有機整體一樣，道教音樂是以五音為中心的有機整體，是道教音樂養生的理論基礎，也應該是道教養生之經緯。
魏晉時期著名的新道家人物嵇康通曉音律且善談養生，在其所著的《琴賦·序》談到了音樂與養生的關係：「余少好音聲，長而玩之。以為物有盛衰，而此無變；滋味有厭，而此不倦。可以導養神氣，宣和情志。處窮獨而不悶者，莫近於音聲也。」
所謂「宣和情志」，就是使哀樂之情得到宣洩而歸於平和。所謂「導養神氣」，就是引導血氣，使之平和，從而使精神得到保養。
導養神氣，宣和情志（資料圖）
嵇康認為：「聲色是耽，目惑玄黃，耳務淫哇」，不平和的淫聲能使體氣不和，既不利於養形，也不利於養神；「綏以五弦，無為自得，體妙心玄」，平和的正聲則能使體氣和平，既有利於養形，也有利於養神。
因而，嵇康提出，需要區別音樂的淫與正，用平和的正聲「導養神氣，宣和情志」，使人超越世俗的哀樂，進入與道為一的平和境界。這就是他的音樂養生論。
在道教多種儀式中，以修鍊成仙為目的的早晚課誦儀式音樂最能體現養生功能。首先，它的唱詞全以詩意化的韻文形式闡述修道要旨和過程，構成了一種音樂化的修道活動。
琳琅振響，十方肅清（資料圖）
以《澄清韻》為例，其經文為「琳琅振響，十方肅清。河海靜默，山嶽吞煙。萬靈振伏，招集群仙。天無氛穢，地無妖塵。冥冥洞清，大量玄玄也。」
單從這詩意化的韻文即可感受到氣象恢弘的意境，天地澄湛清寂的虛靜的本質。該韻用於早功課的啟首，使道眾自早課始，即進入一種澄清塵埃的清幽境地，開啟了養生的一個良好開端。
這裡實暗喻道人之心，要排除雜念俗思，回到天地自然的本真狀態，從而揭示「天人合一」的修道原理。
正如道樂研究學者蒲亨強回憶自己幾十年前，到道教聖地武當山採風時的情景所說：
天無氛穢，地無妖塵（資料圖）
當時道教音樂尚未開禁，音樂圈子內也無幾人聽過道教音樂。我來到紫霄殿前，幾位道人為我唱起早課經韻《澄清韻》。
驀然間，那悠緩適意的節律，優柔綿延的音調，連同道人那安詳寧靜的神態，匯成一種奇特的審美效應，如春風拂面，如甘泉潺潺注入心田。
我當下感受到了全身心鬆弛、寧靜的美感，一時間，紅塵煩惱消失殆凈，這種直搗靈魂深處的感動難以言喻，勉強形容。它彷彿呈現出萬象清明，物雲皆閑，心寧無波，無遮無礙的境界，明顯具有導人入靜、無欲無念的心理效應。
這種奇妙的音樂是與靈魂的對話，與人生命脈動的共振，它促生解脫、超越、自由的快感。
（編輯：柯恩）
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