《莊子·齊物論》「天下莫大於秋毫之末，而泰山為小……」淺析

「天下莫大於秋毫之末，而泰山為小……」淺析

樂山

我們的公眾號辦起來不久，接到一則消息：「老師們好！身在海外，但是我想好好學習中文。想請問老師一下：『莫壽於殤子，而彭祖為夭』是什麼意思呢？在網上搜了一下但是眾說紛紜，不知道哪個是對的。謝謝!」

這句話網上解釋的確不少，但語焉不詳，多數是給出個ABCD相對主義的觀點的標準答案。這句話出自《莊子·內篇·齊物論》，原文是：「天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。」

這個命題乍一看有些荒誕，但如果理解了莊子的思想就毫不奇怪了。這是一個哲學層面的問題，體現了莊子的哲學思想。現代一般從哲學的角度來解釋，高度雖然有了，但不夠細緻，所以才會造成難以理解的現象。

我們先看古人的解釋，先從字面上弄明白意思，再上升到哲學的高度就好理解了。王先謙在《莊子集釋》中說道：「秋時，獸生毫毛，其末至微。故謂秋毫之末也。人生在於襁褓而亡，謂之殤子。物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽。若以性分言之，無不自足。是故以性足為大，天下莫大於豪末；無餘為小，天下莫小於大山。大山為小，則天下無大；豪末為大，則天下無小。小大既爾，夭壽亦然。」王先謙的解釋簡明扼要，有助於我們理解此句的含義。這句話是從物性來說的，越是小的事物物性越充足，大的則相反。一切大小壽夭等等，完全是相對的，物莫不大莫不小，莫不壽莫不夭，看看以什麼為參照物相對比而言之了。

以上只是粗淺的看法，要想更好地理解這段話的意思，就要對《齊物論》乃至莊子的思想有較為全面的了解。在莊子《齊物論》的思想中，主要包括以下幾點：

1、齊彼是。莊子認為，彼出於此，此出於彼，進一步說，就是「是亦彼也，彼亦是也」。二者各以對方的存在而存在，不論缺少哪一方，各自均不會存在。「彼此彼此」，就是這個道理。

2、齊是非。「是」、「非」的存在，是以「彼是」的存在為前提的。「因是因非，因非因是」，二者互相依存，互為前提，互為因果，對立而統一。

3、齊物我。莊子認為天地萬物從「道」的高度來看，都是一樣的。「天地與我並生，而萬物與我為一」只有通達的人才能通曉「道通為一」的道理。

4、齊生死。莊子的生死觀是辯證的生死觀。「方生方死……方不可方可。」死與生都是以對方為依據的，從「道」的角度來看，死也就是生，生也就是死。對生、死是一視同仁的。

莊子的思想中有辯證的觀點，在他的論述中常常表現出深刻的思考和智慧。涉及很多宇宙觀方面和認識論方面的問題，對中國古代哲學研究有重要的意義。但是，莊子的這種見解也常常陷入形而上學觀點之中，而且往往只是抓住了事物的一個方面加以強調，具有片面性。

附：原文節選與注釋

【原文】今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類①，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之②。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣③，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣④，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？天下莫大於秋豪之末⑤，而大山為小⑥；莫壽於殤子⑦，而彭祖為夭⑧。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧曆不能得⑨，而況其凡乎⑩！故自無適有以至於三(11)，而況自有適有乎！無適焉，因是已(12)。

【注釋】①類：同類、相同。②嘗：試。③俄而：突然。④謂：評說、議論。以下幾句同此解。⑤於：比。豪：通作「毫」，細毛。末：末稍。秋毫之末比喻事物的細小。⑥大山：一說讀如泰山。⑦殤子：未成年而死的人。⑧夭：夭折，短命。⑨歷（曆）：曆數，計算。⑩凡：平凡，這裡指普通的人。(11)適：往，到。(12)因：順應。已：矣。

【譯文】現在暫且在這裡說一番話，不知道這些話跟其他人的談論是相同的呢，還是不相同的呢？相同的言論與不相同的言論，既然相互間都是言談議論，從這一意義說，不管其內容如何也就是同類的了。雖然這樣，還是請讓我試著把這一問題說一說。宇宙萬物有它的開始，同樣有它未曾開始的開始，還有它未曾開始的未曾開始的開始。宇宙之初有過這樣那樣的「有」，但也有個「無」，還有個未曾有過的「無」，同樣也有個未曾有過的未曾有過的「無」。突然間生出了「有」和「無」，卻不知道「有」與「無」誰是真正的「有」、誰是真正的「無」。現在我已經說了這些言論和看法，但卻不知道我聽說的言論和看法是我果真說過的言論和看法呢，還是果真沒有說過的言論和看法呢？天下沒有什麼比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；世上沒有什麼人比夭折的孩子更長壽，而傳說中年壽最長的彭祖卻是短命的。天地與我共生，萬物與我為一體。既然已經渾然為一體，還能夠有什麼議論和看法？既然已經稱作一體，又還能夠沒有什麼議論和看法？客觀存在的一體加上我的議論和看法就成了「二」，「二」如果再加上一個「一」就成了「三」，以此類推，最精明的計算也不可能求得最後的數字，何況大家都是凡夫俗子！所以，從無到有乃至推到「三」，又何況從「有」推演到「有」呢？沒有必要這樣地推演下去，還是順應事物的本然吧。

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