《瑜伽師地論》正知而住：辨次第。行等（4）語默（2）第二義

《瑜伽師地論》正知而住（19）：

辨次第。行等（4）

語默（2）第二義

文 / 觀諸法如

《瑜伽師地論》卷第二十四：

一、二、一、六、四、二、第二義

一、二、一、六、四、二、一、語

一、二、一、六、四、二、一、一、談論慶慰

與諸有智同梵行者，語言談論共相慶慰，樂興請問樂求諸善，無違諍心。

與諸有智能的同修聖道的人，「語言談論」，以語言談論，討論佛法。「共相慶慰」，互相來慶慰能夠學習聖道。「樂興請問」，歡喜發動自己來請問，有所不知的地方要請問對方，要向對方請問。「樂求諸善」，歡喜尋求一切善法。「無違諍心」，並不是和人家諍論。

一、二、一、六、四、二、一、二、為他說法

言詞稱量，言詞合理，言詞正直，言詞寂靜，樂勤為他宣說正法。

「言詞稱量」，同人說話的時候要有量，不要說太多了、不好，要有個量；也合乎佛的聖言量。「言詞」所說的法要「合道理」。「言詞正直」，不要諂曲。「言詞寂靜」，「寂靜」聲音不要太大；不會引發煩惱的。「樂勤為他宣說正法」，不要說在家居士，就是出家人，具足正見的有幾個人？所以學習正法的人，要發慈悲心，「為他宣說正法」，要歡喜作這件事，不要怕辛苦。

韓清凈《披尋記》：「言詞稱量等者：義無違逆，是名稱量。譬喻相應，是名合理。言無雜亂，是名正直。言不勝聽，是名寂靜。」所說的話，言詞語義沒有違背佛法的義理，稱合聖教量，是名稱量。舉出的譬喻也與佛法相應，隨順正理，名為合理。說話時不會混雜，跳躍式的說法，是有次第的、有邏輯的，是名正直。說話時必須是內心平靜的，與他人討論佛法，或者為他人說法時，不是為了勝過他人，沒有這種煩惱的心情，稱為寂靜。

一、二、一、六、四、二、二、默

一、二、一、六、四、二、二、一、思惟

又應宴默，於惡不善所有尋思、不樂尋思。又於非理所有諸法、不樂思惟。

「又應宴默，於惡不善所有尋伺、不樂尋思」，宴坐靜默的時候，對於惡不善法的所有尋思，有罪過的，沒有功德的尋思，「不樂尋思」，不歡喜這種思惟。「又於非理所有諸法，不樂思惟」，又對於所有不如理的諸法及能夠引起煩惱的法也不好樂思惟，也不去想那些事情。

一、二、一、六、四、二、二、二、修習

於自所證，離增上慢。於少下劣差別證中，不生喜足。於上所證中無退屈，善能遠離不應思處，時時修習止觀瑜伽，樂斷樂修，無間修習殷重修習。

「於自所證離增上慢」，常常學習佛法、修學止觀，久了就會有多少消息，就會有點成就的，但是要遠離增上慢，不要說自己沒有得初禪就說得初禪了，那是不對的，「離增上慢」。「於少下劣差別證中，不生喜足」，小小的有點成就，但是成就是很少的、很下劣的，不要感覺到滿足。「於上所證，中無退屈」，對於更高的境界是應該成就的，還沒成就在中間就退下來了，不要這樣子。「善能遠離不應思處」，不應該思惟的「法」不要去思惟。「時時修習止觀的瑜伽」，能時時修習止觀瑜伽。「樂斷樂修」，心裏面一直的好樂斷煩惱，願意修學聖道。「無間修習殷重修習」，「無間修習」，就是常精進不間斷的去修學止觀，「殷重」地誠懇地、很認真地來修學止觀。

韓清凈《披尋記》：「善能遠離不應思處等者：不應思處，略有九種：一、我，二、有情，三、世界，四、業報，五、靜慮者境界，六、諸佛境界，七、十四不可記事，八、非正法，九、一切煩惱之所引攝。如顯揚說。（顯揚論十七卷七頁）若有思議如是等事，當能引三種過失。一、起心亂過失，二、生非福過失，三、不得善過失。由是說言不應思處。言止觀瑜伽者，四瑜伽中方便所攝應知。」

不應思處，要略而言有九種：

一、我：不要想我，沒有一個常恆住、不變異、有主宰性的我可得。

《顯揚聖教論》卷第十七：「論曰：不應思我若有若無。何以故？成二過失故。若思為有，即於非實有義起增益執過。若思為無，即於假有義起損減執過於他有情。」若思惟「我若有若無」有二種過失。佛法是承認有假名我的，經論上說「我」只是假名字而不是真實的，如果認為是真實有「我」，這有增益的過失。如果認為「沒有我」，這樣子思惟，那就違反了佛說有「假名我」的道理，那也有減損的過失。有這二種過失，所以也不應該思惟。

二、有情：

三、世界：

《顯揚聖教論》卷第十七：「論曰：有情世界、器世界，此之二種雖不依見亦不應思。何以故？世共了知現成相故問何故不思此事如是生非不如是耶？答若如是思者。或謂即如是、或謂異如是、或謂無如是。此三種過所隨逐故。」在這裡是說，不管是色受想行識，或者是這個世界、器世間的情況，或者地水火風乃至三法印、五蘊這一切法，思惟它的時候，可能認為：「即如是」就是這樣子；或者說「異如是」、不同於這個樣子，另外有一個相貌、「異如是」；「或非如是」，或者思惟不是這樣子，各式各樣的思惟的想法。現在「皆以法爾為依」，五蘊、器世間、四大、三法印乃至五蘊相這一切法本來就是這樣子，不用再去分別「即如是、異如是、非如是」，不要這麼多分別，「以法爾為依」，就是都是這樣子。「一切皆歸法爾道理」；怎麼叫做「以法爾為依」呢？就是這一切法都是屬於法爾的道理，就是自然是這樣子。「令心安住、令心曉了」，這樣思惟觀察，使令心裡安住，使令心裏面開智慧。這就叫做「法爾道理」。

四、業報：

《顯揚聖教論》卷第十七：「論曰：於業報中不應思議。修福行者定往善趣，為惡行者定往惡趣，不決定故。又過去世凈不凈業，若處若事若因若報等，不可思議。」「異熟」就是「果」，就是果報。眾生作善或者是作惡，作善就得善報、作惡得惡報，善的果報和惡的果報，這件事「不決定」。若說決定就與事實有點違反。有的人作了善業，臨終的時候，心裏面若是顛倒，惡念現前的時候，那就不能得善報。有的人若是做了很多的惡事，臨終也能有如理作意，那還不一定得惡報。有情的處所、有情的業、有情的因和果報，若執著去思惟去，那個事情就容易有錯誤。

五、靜慮者境界：

六、諸佛境界：

《顯揚聖教論》卷第十七：「論曰：靜慮者及佛二種境界中，真如及無漏性皆不可思議。又諸佛等成所作義，謂所作利益眾生事亦不可思議。何以故？無譬喻故。一切世間無有少事能譬甚深二種境界。又自在故諸如來等由內證得心自在故起所作事世間所有一切作用，若離因緣和合所不見故。」禪定的境界和佛的境界，不可思議，因為太深了。佛的大自在境界，很難形容很難譬喻的，所以不應該思惟。

七、十四不可記事：

有十四件不可記別的事情。也叫「十四無記」，即指十四個超越經驗認知層次的問題，無法加以敘述或說明，因此佛陀舍置不答。關於十四無記，包括：世間、常、無常、亦常亦無常、非常非無常等四句，或世間是有邊、無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊等四句，及如來死後若有、若無、亦有亦無、非有非無等四句，及身與命一、或身與命異等二句，共有十四句。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！