為什麼煙酒不沾的和尚也會得病

到寺廟進香拜佛者，除了請求佛祖保佑、進財免災之外，自然亦有自我根凈、批改清和之意。寺院里那些修身養心的高僧師父，此時也最簡單成為入院者自我修持之榜樣榜樣—你看那些高僧師父們的日子，多輕鬆多洒脫多洒脫呀，沒有塵世日子的煩惱，亦不見紅塵滾滾之喧擾，乃至連生老病死之人生苦痛，好像也不曾上得了這些修行者的身。

可是，倘若有一日，傳聞或許見到一位高僧師父清體有恙，甚或卧病不起，便對高僧師父的修為發生置疑，認為他不曾得道，乃至對佛祖佛法亦生疑惑。所以轉而又對紅塵國際發生好感留戀，全然忘記了從前的煩惱喧擾。生命遲疑在這種信與疑、信與不信之間，掙扎徜徉，無所適從。

佛家又是怎麼看待這種現象的呢？尤其是高僧亦病且不能免生老病死之苦（至少看上去如此），終究該怎麼了解呢？

蓮池在其《竹窗隨筆·亡僧》中這樣釋道：首要，上述了解是錯的，乃「訛」。

為什麼是錯的呢？原因不難了解。病並非關乎高僧師父現在所修之道，而是關乎「往業」，所以即便是曩昔那些聖賢也是無法逃過的。乃至就連佛祖也從前以其頭痛示人，況且一般人！那麼，已然病是人則不能免—無論是一般人，仍是高僧乃至佛祖—那麼，高僧與一般人之間，終究又有什麼不同呢？假如沒有不同，修持的含義又何在呢？

蓮池解說說，差異是存在著的：病而不為病累，是名「得道」。如雲「老僧自有清閑法，八苦交煎總無妨」。也就是尋常所說的要逾越生老病死。病都是要病的，但一般人終難免為病所苦，為病所連累，逐步在這種苦楚中失掉自我意志，為病所摧殘直至打敗。生命成為病痛之灰燼殘跡。至於怎麼才能夠有如此定力，

支撐著肉身，逾越一般人難以承受的病死之煎熬苦楚，也就是所謂的「清閑法」，蓮池這裡並沒有交代，但他斷定有一點，那就是病痛與逝世之驚駭，都是可以打敗的。訣竅或許就在這「安」「閑」二字。「安」則不亂，「閑」則不慌，不亂不慌，也就能做到氣定神閑，也就能逾越存亡。

即便如此，一般人仍是難以逾越的，否則何有高僧和一般信徒以及普通人之高低別離呢？不過，蓮池也說到一種關乎死生的「異象」，那就是所謂「坐立吉利」。是不是那些「坐立吉利」者，其修持時間或許道法就必定高深一些呢？換言之，這種祥瑞之象，是否可以拿來作為判別高僧們之道行之好壞呢？蓮池亦否。

不只曰否，蓮池還勸誡那些孜孜以求得道者：修行人惟務打徹存亡大事，毋滯外跡而生異見。什麼意思呢？其實蓮池的意思很清楚，一個真實的修行人，最要害的，不是去重視那些「外跡」「異見」，也不是去重視在那些「外跡」「異見」中出現自己天長日久修行的成果境地，他真實需求關懷的，是自己是否真實打徹了存亡—真實判別是否有道行，以及道行之深淺，是存亡大事是否逾越。這才是修行得道之正途而非歪道。

由此看來，高僧抱病，跟一般人抱病並沒有什麼不同。不過，相同者是人皆抱病且會抱病，不同者是此病與彼病，是既同又不同。參透其間同與不同者，方為得道。

圖片來自網路如侵立刪

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