道門除煩惱法要-道海玄微
欲除煩惱先無我，息得心機始近玄。這是兩句平易近道而又為最吃緊語。煩惱與人生以俱來，有此身，有此生，有此心，即有此煩惱；富貴中人有富貴人之煩惱，貧賤中人有貧賤中人之煩惱，上至天子，下至販夫，無人能免。如能殺住心機，廓然無我，煩惱便無由生起，此是斷根法要，即是從源頭上截斷也。以無心為道，以無念為宗，以無欲為門，以無修為修!此為無極門四句教。
道門語要註：其實煩惱因人而異，有人覺得煩惱事，有人覺得卻有趣味的緊。所以煩惱或趣味不必當成事。
凡百皆由心生，心生種種事生，心生種種欲生，心生種種念生，心生種種志生；作大事，創大業，成大功，立大名，無一不是從此心生起，無一不是從有我立腳。欲除煩惱，欲成至道，皆須先降伏此心。玄門「死卻此心」之教，較孟子之「求放心」，與《金剛經》之「降服其心」，尤深入一層。
道門語要註：心生也可，心死也可。總要打破這個牢籠。
收回放心，在儒門為入聖功夫，在玄門為築基功夫。可善可惡之人心，難收易放：放於名，則死於名；放於利，則死於利，放於物，則役於物；放於欲，則役於欲；無所不放，則無所不役，無所不死。天地無窮，事物無窮，慾望無窮，而人之生年則有窮，以有窮追無窮，又何能得滿足?何能有止境?於焉而煩惱隨之以生，何能得滅盡?故凡欲入玄門者，不從此心痛下收拾向里功夫，又何能立基?
玄門之「心息相依」法，「神氣相隨」法，初功即可得「收放心」之效。心不放則其機自息，其用自止，而寂守「規中」，如如不動。唯「一心常與息相依」，「一神常與氣相隨」，就升堂入室者而言，其所謂心，乃指真心而非凡心；其所謂息，乃指真息而非凡息；其所謂神，乃指真神而非凡神；其所謂氣，乃指其真氣而非凡氣。此即丹經所謂「調息須調真息息，煉神須煉不神神」者是。不調之調，方為真調；不煉之煉，方為真煉；無息之息，方為真息；不神之神，方為真神。唯欲事此，乃見「天心」以後事。一般人只能以凡心依凡息，以凡神隨凡氣。此等 「心息相依」與「神氣相注」功法，在養生上不無小效，且亦可能「幻丹」。幻丹雖於修真有礙，於養生仍有裨益。
道門語要註：此法甚好。有不同層次。能產出「幻丹」也要功夫，一般人夢也夢不見，何況依正法修，不會有問題。咱們踏實「依」去，融於炁，便是「心齋」功夫。
一念不生，即得真體。試問：在一念不生時，何來煩惱?故黃檗禪師謂：「莫於心上著一物」，一著即礙。張真人曰：「心如明月連天凈，性似寒潭止水同，十二時中常覺照，休教昧了主人翁。」日夜之間，外物忘機，凝神寂照，生心即殺，則虛明自照，而怡然自得矣!故古真謂：「靈台皎潔似冰壺，只許元神裡面居，若向此間留一物，平生便是不清虛。」大凡煩惱苦痛，皆是由此心不清虛而生。
圓頓法門中謂：「一念不起為寂，念起即覺為照，寂照雙忘為定· 心華明耀為慧。」此一寂字法，照字法，定字法，慧字法，均可用為解除煩惱功法。寂守規中則念不起，念起即覺則念不續，寂照雙忘則心不生，心光普發則慧悟徹。慧悟徹了，人生自海闊天空，無往而不自得。能自得自安自足自樂，乞丐亦為王子，凡夫即是仙佛矣。
清心寡欲，無事無我，自可省卻許多雜念。「大道教人先止念，念頭不住亦徒然。」止念，須從減雜念起。塵心日損日消，雜念自可日減日除，由減雜念而至無念，此為功夫次第。初學功夫，不可束心太過，束心太過，久亦增病。佛家恆言「正念」，道家則雲「真念」，此皆指「無念之念」也。
心無雜念，無幻想，無思慮，無欲亦無志，則自可與虛空同體。王龍溪述陽明云：「嘗於靜中照形軀，忘己忘物，忘天忘地，湛然與虛空同體。」與虛空同體，則先天神氣，自相注相育矣。儒家之克念功夫，總要到無念之境，方能諸陰消盡，而得真性圓明。唯此可從靜字與忘字入手。
道門語要註：請看列子修鍊歷程，咱們一般人實際連「尹生」都不如。列子師老商氏，友伯高子，進二子之道，乘風而歸。尹生聞之，從列子居，數月不省舍。因間請蘄其術者，十反而十不告。尹生懟而請辭，列子又不命。尹生退，數月，意不已，又往從之。列子曰：「汝何去來之頻？」尹生曰： 「曩章 戴有請於子，子不我告，固有憾於子。今復脫然，是以又來。」列子曰： 「嚷吾以汝為達，今汝之鄙至此乎。姬！將告汝所學於夫子者矣。自吾之事夫子友若人也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之後，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，念庚無是非；從口之所言，庚無利害，夫子始一引吾並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟；亦不知夫子之為我師，若人之為我友：內外進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。心凝形釋骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉干殼。竟不知風乘我邪？我乘風乎？今女居先生之門，曾未浹時，而懟憾者再三。女之片體將氣所不受，汝之一節將地所不載。履虛乘風，其可幾乎？」 尹生甚怍，屏息良久， 不敢復言。
經云：「心死神方活，神全心自閑。」此心不大死一番，一切便無從談起。要得失無動於中，毀譽無動於中，是非無動於中，死生無動予中!便全須在「心死」一著上用力。
道門語要註：死的是什麼？
玄門以降心止念，絕欲保精，為築基煉己功夫，此即在性功上再加命功也。心性雙養，儒佛同融，唯玄門復重命功，力提性命雙修。二者相輔相成，不可偏廢。
孔子曰：「毋意，毋必，毋固，毋我。」能絕意，必固我，而無之，又何來煩惱?老子曰：「吾之所以有大患者，為吾有身，如吾無身，吾有何患?」有身當作無身觀，有生當作無生觀，又何來煩惱?天玄子曰：「人生最是情難斷，斷得情來萬事無。」斬斷情緣，切除欲恨，何來煩惱?唯萬緣易斷，情緣難斷；萬根易除，欲根難除。修道人，在此最宜著力。
以不有為有，以無得為得，以不了為了，以自苦為樂，以貧賤為至尊。以煩惱為菩提，以無知為大知，以不覺為大覺，此中功夫，大有道在!
道門語要註：莫意淫。需確實到那個地步。
煩惱，一般指能煩惱心身之貪慾嗔恚愚痴等諸惑而言。佛家分之最詳，大別之為「根本煩惱」與「隨煩惱」。以貪、嗔、痴、慢、疑、惡見等為根本煩惱，由此根本煩惱而流出之忿、恨、覆、慳等為隨煩惱，以及無明、放逸、懈怠、不信、昏沉、掉舉等一切與染心相應者，與乎身見、邊見、邪見、取見、戒禁取見等共達百二十八種之多。總之，能亂身心、障聖道、損慧命者皆屬之。凡諸煩惱，不予斷滅，何能入道?
唯止觀中曾云：「無明塵勞即是菩提，無集可斷。……生死即是涅槃，無滅可證。」又云：「生死即涅槃。是名苦諦。……煩惱即菩提。是名集諦。」此則為大乘至極之義，正所謂「斷除煩惱重增病」者是。煩惱本不可不斷，然不透徹本源，則此斷彼生，此滅彼起，無有已時，是欲斷而反增苦累!能於煩惱中行而若無煩惱，則即煩惱而非煩惱，樂自在其中矣!
大凡煩惱之生起，主在內外兩馳；若內外雙泯，則自無煩惱可生。耳目竭喪於外，心神賓士於內。此皆戕生傷性之由。斷六根，冥六塵，舍六受，融六作，將一切「收拾向里」，虛靜渾化，此心寂然不動，則自得清凈體，而無可生之之煩惱根矣。此為根本斷法。
莊子於《養生篇》曰：「吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣!」此知字，非僅指知之本義。凡聲色貨利、富貴功名、思想信仰、家國天下等外物皆屬之。故凡內離其本自具足之性分，而向外為無限之馳求追逐，以求其自我完成自我滿足者，均為「以有涯隨無涯」 之事。無有不終至於「殆」者也。以其不能瞭然於「不完成之完成」、 「不滿足之滿足」，故無有足時，無有止境，役役然勞形怵生，不能冥然自愈，一切煩惱苦悶，皆由此而生矣。蓋以其拜物於外，喪主於內，不能自安其性命之分也!
人生莫不有欲，莫有不求，莫不樂得，莫不樂成。順而行之，則為向外之「無限馳求追逐」；逆而行之，則為向內之「無限收斂潛滅」。道家有一「逆」字訣，謂「順則成人，逆則成仙」。此為放在「命功」上講；若放在「性功」上講，則為 「順則為凡，逆則成聖」。此全在心上作功夫，要「致虛守靜」，要「收拾向里」，要「澄心寂欲」，要「息念忘情」。逆覺逆修，逆提逆用，自可上與道合而冥通於無極矣。
嵇叔夜《養生論》云：「善養生者……清虛靜泰，少思寡慾。知名位之傷德，故忽而不營，非欲而強禁也。識厚味之害性，故棄而弗顧，非貪而後抑也。外物以累心不存，神氣以醇白獨著。曠然無憂患，寂然無思慮；又守之以一，養之以和；和理日濟，同乎大順。然後蒸以靈芝，潤以體泉，唏以朝陽，綏以五弦，無心自得，體妙心玄。忘歡而後樂足，遺身而後身存。」其語精極，其義無窮，重養生者，不可不深入參證而體行之也。
滅追逐之欲，遣名知之累，卻煩惱之媒，忘憂歡之致，其要在能 「耳目內通，心知內守，神氣內凝，意念內寂」。閉耳目，滅心知，定神氣，息意念，杜外機而內通，便自得「一靈獨化」之境。無往不合，豈尚有人間之累乎?
《莊子·人間世》有云：「瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。」止字為儒釋道三家聖人一個大功犬。止則有靜，靜則有定，能靜極定篤，則自一陽來複。在此境界中，見則自見，聞則自聞。知則自知，覺則自覺，絲毫不假外求。截耳目心知之緣起，斷意必固我之造作；在此等處，以壯士斷腕之心情，痛下斬截功夫，物來物斬，欲來欲斬，聖來聖斬，魔來魔斬，一味內通內守，而不徇於外，內凝內寂，而不動於中，以至透體皆無，便自有「明則自明，悟則自悟，聖則自聖，佛則自佛」之境，不求至道而至道畢矣。
道門語要註：必有烈士之氣概。
有造作即是有為，無造作即是無為。凡有造作即有煩惱，無造作即無煩惱。小造作則有小煩惱，大造作則有大煩惱，以其不能「自已」 而自安於性內也!郭象注莊子《人間世》「福輕乎羽，莫之知載」曰： 「足能行而放之，手能執而任之；聽身之所聞，視目之所見；知止其所不知，能止其所不能；用其自先，為其自為；恣其性內，而無纖介於分外，此無為之至易也。無為而性命不全者，未之有也。性命全而非福者，理未聞也。故夫福者，即向之所謂全耳，非假物也，豈有寄鴻毛之重哉?率性而動，動不過分，天下之至易者也。舉其自舉，載其自載，天下之至輕者也。然知以無涯傷性，心以欲惡盪真，此乃釋無為之至易，而行彼有為之至難。棄夫自舉之至輕，而取夫載彼之至重，此世之常患也。」其義深遠，不可掉以輕心而忽之。其養生全性之旨，在教人求全於性內，而不可求全於性外。行其自行，為其自為，舉其自舉，用其自用，不可有絲毫心知之造作，而落於世間一切事物名相之追逐中，向外馳求，總不能「歸根復命」。事竭喪於外，而不事全性於內，欲求煩惱之不生，是欲東而之西，不可得矣!
勝鬘夫人曾謂：「有二法難可了知，自性清凈心難可了知；彼心為煩惱所染，亦難可了知。」語極精徽玄妙，非過來人，難以明徹；不離無明妄染，不斷除一切煩惱藏，便難得自性清凈心體。不能內外冥合，體用一如，於經驗識心外，轉識成智，圓證真如，便難得不為煩惱所染。內外相冥，則終日言而未嘗言，終日行而未嘗行，以「無心意而現行」也。無心意而現行，則雖行而無行，雖跡而無跡，行其自行，行所無事，又何煩惱之有?
二十餘年前，與釋傳西夜話於靈岩寺時，曾有句云：「看盡千山不是山，回頭無一莫非山；自從參透玄機後，始識無山即是山。」此雖仍落在知解中語，已非今時境界，然如能體悟到「看盡千山不是山」，則可由斯入道，而煩惱亦無由生矣。本來，就禪宗言，山是山，水是水，是一層境界；山不是山，水不是水，是又一層境界；由體悟出山不是山，水不是水，而會到山仍是山，水仍是水，是再一層境界，與初時之山是山，水是水之境界，截然不同。迨識無山即是山時，境界又異矣。人在世間，要有「盡日游山不見山」，與「千山環繞亦無山」之心境，方能得大解脫，證大自在。郭象注《莊子》云：「遺物而後能入群，坐忘而後能應務。」見物若執物，不能「無心順有」，欲為游外之務，而無煩惱之生，亦難矣。
煩惱最易引起憂愁，憂能使人痛，愁能使人老。陸放翁詩云：「世上閑愁千萬斛，不教一點上眉端。」人能排除憂慮，斬斷愁思，萬事不關心，一心毫無掛礙，則可逍遙自在矣。
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