2018年過去一半，雞血已經不再是成年人需要的東西了
按照往年的節奏，18年都過到這個份上了，得禮貌性地逼自己一把。
我會在深夜在馬路上跑個3公里，趁著四下無人來到一個條河邊，對著河的對岸大吼：「努力！奮鬥！」
這像極了《喜劇之王》里尹天仇對著大海喊叫的那一幕。周星馳本身的質樸、渺小，與大海的寬廣、無窮形成天然對比。
這也一如多數人與生活的對話方式，在某個消沉的瞬間沖著生活大吼大叫，以為能順勢崛起，未料到僅僅作用了幾天，便打回原形。
生活如大海般沉默，寧靜如昨日，一切平常如初。
以前喜歡給人打雞血，甚至以「自律博主」自居，逢人便問：「年度計劃做了怎麼樣了？堅持100天打卡了沒？」
當時我以極高的標準要求自己，像是勒住脖子生活，連輕鬆喘一口氣都覺得羞恥。不應該啊，我應該還有更大的潛力才對。
再逼逼自己，再逼逼... ...以致於後來很長一段時間內，我對「自律」這個詞有一種生理性的厭惡。
明明心裡在執行著自律的計劃，可心裡藏著一塊陰影。這塊陰影甚至連觸碰的勇氣都沒有。因為一碰，或許自己對「自律」的整個信仰就瓦解了。
此後的漫長階段，是反思。
我開始停止一切和自律有關的行為，撕下牆壁上那些滿滿的雞血話語。
開始嘗試以客觀的眼光看待昨日的我。
某一天，終於明白：以往的努力，都顯得太用力了。
用力到一定程度，超出良性水平，便會迅速跌落到惡性的那一方。
太用力註定跑不遠。
半年以來，身邊都有太多同齡人或者前輩，因為工作太拼，導致身體瞬間坍塌。最常聽見的便是哪個哪個胃出問題了，哪個人腎被查出來不好，誰誰誰急性病發作或者查出腫瘤，忽然進醫院，渾身上下插滿管子。
一開始我覺得難以置信，心想白雲蒼狗世事無常，真的只有祝福了。後來越來越多，在感慨的同時，心底也升起一股麻木。畢竟國內這樣的人群基數太龐大了。日本也是如此，以加班為榮。到下班的點兒了，大家都像被椅子粘住了似的不肯動屁股。白天西裝革履彬彬有禮，晚上11點左右在居酒屋縱情放聲，高喊著「乾杯乾杯」。深夜11點東京和大阪的街頭還走動著穿著職業裝的男男女女... ...
英語里有一個詞叫workaholic，說的是那些全身心撲在工作上的人。
這背後的底層價值觀頗像是尼采式的「戰鬥美學」，人一定要痛苦到極致，才能升華，才能牛逼，才算強大。
可沒人解釋過，把自己逼到什麼程度才能作罷？
怎樣才算牛逼？怎樣才算強大？
最後不幸把自己逼死了，誰負責？
我開始意識到，極端懶惰的人，和極端努力的人，都是正在受苦的人。
他們像是蹺蹺板的兩頭，也是兩種人性的代表。
左邊那個在最低處，右邊那個在最高處。前者過分滿足於現狀不思進取，後者過分不滿足於現狀竭力燃燒。二者的結果都是自我毀滅，只不過前者是顯而易見的，後者難以洞察，甚至是一種看似正向，實則漏洞百出隱藏著病態的價值觀念。
為什麼我從一個絕對的「自律主義者」和雞血狂魔，成為了一個反叛者。
倒不是全然丟棄此中精神，而是相比以前，更能站在全局認識這件事本身，以及它的真實含義了。
提到蹺蹺板，更符合當下現實情況的是，這兩種左右極端的人性同時存在於一個人身上的可能性極大。
一會兒喪，一會兒雞血滿滿，很多人的人生在左右回擺，搖搖晃晃中度過。
真正好的，活著的狀態，一定包含著時間長度的指標。
即，長久性。
也就說，這個狀態，是可以持久的，是良性循環的，是能夠保證我以這樣的狀態做事做上30年50年100年的， 而不是像猝死的上班族一樣，我用前半生燃燒自己，以為後半生能享福，沒想到在前半生就掛了。
不建立在健康管理之上的事業，毫無意義。
不建立在持久度上的雞血，毫無意義。
不符合人性標準的自律，毫無意義。
太多人提自律，太少人提「不律」。
按照我以前的工作標準，時間表是這樣shai兒的：上午6點起床連續工作6小時，午休完繼續工作4小時，吃完晚飯繼續工作5小時... ...每天工作15個小時，聽上去就厲害。
可我心裡很清楚，這15小時水分很大，因為人一天的專註度極其有限。我開始追求自律的幻覺，而不是做事本身了。當我對外宣稱自己一天工作15小時，別人投來讚許的眼神時，內心之中理性的聲音告訴我，這真的很傻逼。
現在我的工作方式，就是上午專註工作5小時，中午睡覺，下午做個甜品吃，然後運動看電影。等到晚上吃完晚飯後再專註工作一小會兒，睡前看書。還有比這更美滋滋的生活嗎？！
而且最要命的是，我的持久力和工作效率都比以前高太多太多。
當你後退一步，不再逼自己時，你發現你能更好地做事情了，而且確信能夠輕鬆愉快地做上好幾十年。
這才是一個正常人啊！！！
現在太多人就是急如狗，都是雞血的受害人。恨不得今天看完書，明天就用書里知識賺錢。恨不得一天之內成為自律達人，一年看書300本。今天學個技能，明天就上中國達人秀展示才藝。今天學了點皮毛，明天恨不得在飯桌上作談資全都抖給別人聽... ...
急於追求投入產出比，於是極大程度上壓榨自己的人性需求，學習學習再學習。覺得休息與不學習是罪惡的，最後不是病了就是瘋特了。
也許你會說先前自己憑藉雞血和壓力，的確取得過不錯的成績。
是啊，不否認這一點，但雞血一定只能臨時救場，不能長久續命。
雞血狀態是極度失衡的狀態，壓力水平會在空前的高度，焦慮、心躁是最常見的狀態，腦子裡雜音很多，做不好事情。類似腎上腺素，50%救命，50%致命。
極端的成功往往和極端的死亡是掛鉤的。
高考過來人都清楚，經歷過超大壓力的高三以後，要想緩過來，短則三五月，長則一年，很多人甚至在大學期間會做不少關於高考的噩夢... ...
上個月我在自己號上發了張圖片，算是自省。
（你快把手機橫過來）
活著是為了達到一個屬於自己的「均值」狀態，也可以把它叫作「中間態」。
就是剛剛好，不偏不倚，自然平衡的狀態。
人啊，缺哪一樣都不行。
成年人可能要花上10年時間，付出很多代價（不論身體上還是精神上的），才能慢慢摸清楚，到底什麼對自己而言，什麼是均值？均值在哪裡？那個能夠讓自己很好地做事，且由衷地感受到幸福平衡的狀態在哪裡。
這件事可能要花半生去悟。
儒學觀里， 這是中庸之道，中，即中正。庸，即恆常。孔子說「中庸之為德也，其至矣乎」就是在講中庸是一種至高的德行與人生境界。很多人將它誤讀，理解為類似「折中」的和稀泥哲學觀，這是極大的誤解... ...
如何隨心所欲不逾矩？自然的平衡便是答案。
大家都知道馬斯洛需求層次理論，從底層開始分別是生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求和自我實現需求。晚年他又修改了他的理論，最高處加了一層——自我超越的需求，強調靈性成長。上文中所提到的尼采式的戰鬥主義，痛苦到極致方能強大，是原來的第五層，是個人價值實現層面的。但晚年馬斯洛發現了其中的問題，或者說不足，他認為過分強調自我實現，會讓病態的個人主義蔓延，甚至會導致全面的自我中心化。他在去世前發表了一篇《Z理論》（Theory Z）發展了他的需求理論。馬斯洛說：「缺乏個人超越的層面，人們會生病。我們需要『比我們更大的』東西。」
所謂的大道在更高處相通。
馬先生想表達的或許又是另一種東方式的「天人合一」智慧。
今年過去大半，我不再給自己餵雞血。
提倡冷靜而剋制，理性與感性兼顧的進步。
工作是要的。
玩也是要的。
這才叫人間正道。
如果你和我一樣，正在經歷或者過去經歷過太多焦慮、挫折、厭惡、徘徊來去、反反覆復、從喪到不喪、從不喪又變回喪、六神無主、悵然若失、曇花一現的高興、持續襲擊的悲傷... ...你可能會理解在目前的大環境下，做一個事實意義上的正常人有多不容易。
做一個正常人才難，這是時代的諷刺之處。
小時候覺得做理想主義者，做詩人、做英雄、做科學家，做推動世界進步的人，最難。
不，現在我想法變了，最難的是做一個健康而普通的正常人。
- End
藝術家&歌曲
The Chieftains,Bon Iver - Down In The Willow Garden
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