王陽明：愚人求知，高人悟學

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王陽明認為，一般人讀書只是記得書中的話，這是在學知識；但這「知識」對你有沒有影響、觸動？這個就難說了。在王陽明眼中，知識是死的，是沒有態度的東西；而學問則是心中的印證，是得到體悟的知識，二者最大的差別是有沒有在自己內心印證和體悟。有些人讀過很多書，明白很多為人處世的道理，但做起事情來卻不靠譜，就是因為這些道理在他心中只是知識。王陽明告訴我們，知識不是學問，聰明不是智慧 ；學問的最後就只有體悟良知。

一

愚人求知識，高人悟學問

《傳習錄》上記載，一朋友問王陽明：「書不記得如何？」王陽明回答說：「只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。」王陽明認為，一般人讀書只是記得書中的話，這是在學知識；但這「知識」對你有沒有影響、觸動？這個就難說了。曉得則是你從自心中發現了書中的那些道理，在自己心中印證了書中的道理。

讀書以發明本心，這樣得來的才是真正的學問。可以說，在王陽明眼中，知識只是死的，沒有態度的東西。而學問，則是在我們心中得到印證，得到體悟的知識。這裡最大的差別就是有沒有在自己內心，印證過，體悟過。所以，有些人明白很多為人處世的道理，讀過很多書，但做起事情來卻不靠譜。因為這些道理在他心中只是知識。

不管是讀書還是修行，我們都應改搞清楚我們是在學知識、體悟道理，還是在做學問。老子曰「為學日益，為道日損」。為學就是學知識，當然是越學越多；而為道，就是體悟學問，自然越來越少。王陽明告訴我們，學問的最後就只有體悟良知。

二

知而不行，只是未知

生活中經常碰到這種人，他們有很多知識，知道很多道理，但卻從未按照那些道德箴言，那些知識去做事。王陽明認為，他們其實是不知。比如一個兒子自以為知道什麼是孝道，但是顯示中經常虐待自己的父母。這個兒子其實並不知道「孝道」。所以王陽明說：「未有知而不行者，知而不行，只是未知。」

真正學問到家的人，知道了一個善的道理，是馬上就會身體力行的。如老子所說，「上士聞道，勤而行之。」一個人如果真的體悟到了什麼是好的、善的，那他一定會去做。如果他沒有付諸行動，原因只有一個：他並未真正認識到善。

三

有誠才有智慧，無誠只是小聰明

王陽明認為「惟天下之至誠，然後能立天下之大本」。在他看來，「誠」是一個非常重要的字。做事情，必須要先有誠意，然後才能在事物上格致，否則就會無從下手。所以，在做任何事情的時候，都要講究一個「誠」字。而這個「誠」是發自內心的真誠、坦白。

我們經常談到智慧和聰明的區別，在王陽明看來，真正有大智慧的人都是以誠為本的，誠就是不自欺，不欺人，不欺世。而那些「聰明人」，與誠相反，以巧詐為本，所謂的聰明都成了獲取利益的手段。所以，王陽明在家訓中告誡後輩說：毋說謊，毋貪利。人如果做不到誠這個字，那麼他的智慧很容易就墮落為一般的小聰明。

《韓非子》中說，巧詐不如拙誠。在這一點上，王陽明、曾國藩與古人不謀而合。曾國藩以「鈍拙」自居，以「拙誠」破「機巧」，這使他練就了深諳世事卻又不為世俗所擾的超然本領。「心誠則志專而氣足，千磨百折而不改其常度，終有順理成章之一日」。 「拙誠」不僅是修身之要、相處之道，更是立業之本、成事之基。

雖然「拙誠」，有時候看起來會眼前虧，但是終究是為未來打下了基礎，最終會有更大的收穫。這就是民間常說的「吃得虧，能成堆」。然而這是一切目不見睫的「聰明人」所不屑的，而「拙誠」確是任何成大事者所必備的素質。

來源：於浮生浮世中明心見性

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