道：我們憑什麼信仰，又該如何面對現實生活？

有時候想想，一個人，一輩子做的事情，或者經歷的事情，真的是自己完全自主選擇的，少之又少。大部分就是碰到什麼就是什麼，隨波逐流而已。

比如許多文化帶和許多國家，孩子一生下來，就已經覆蓋了一個信仰外衣，這顯然不是自己的選擇。

但如果講道教崇尚自由，大抵還是沒錯的。（資料圖）

道教信仰的情況稍微有些不同，儘管也存在著為數不少的道教世家。但總體來說對於道教的信仰，是可以成為一種「自主的人生選擇」的。

不管是什麼原因走進這個信仰，對大部分人來說，做出這個選擇是「自主自願」的，包括婚姻、飲食、習俗方面，也都有很大的自由。這其實是一件值得珍惜的事。因而我們如果講，道教嚮往「神仙」，似乎有些虛幻縹緲，但如果講道教崇尚自由，大抵還是沒錯的。

香火最好的不是三清殿、祖師殿，而是財神殿。（資料圖）

不過越是這樣子，也就越該去思索一些與個體狀態有關的事情，或者與命運有關的事情。但有時候無論是觀察別人，還是反思自己，也許能發覺這樣的思索還是太匱乏。

信仰了道教，改變的到底是生活儀式、還是生活方式呢？這就頗不好說。儀式容易見，方式略難尋。比如齋戒、供壇、初一與十五去上香等等，與其說是生活方式，不如說是儀式。生活本有儀式，強弱有別而已。因為不少人對於道教信仰的選擇是嘗到了「甜頭」才來的。細細拆分出來這些儀式的鏈條，齋戒是為了供神，供神是為了求保佑，求保佑什麼呢？

你看看許多的道觀，香火最好的不是三清殿、祖師殿，而是財神殿。這就透出了真相，保佑的還是慾望，一種變形了的慾望。

「不言之教」乃是一種態度：一種「不干預」、「不寄託」的態度。（資料圖）

當然不是說不能有慾望，所謂人有七情六慾，一個以人為本的信仰，不迴避或者排斥這樣的慾望。但同時也指出了慾望泛濫的後果：「既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心」。

這是道教能看到的東西，但給出來的解決辦法卻是「真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。」就只強調「悟者自得」。怎麼去悟？道教有很多經典可以幫助人，但怎麼「得」？那是人自己的事，這就是不言之教。

「不言之教，無為之益，天下希及之。」現在許多人把不言之教看成一種「高冷」，也是一種誤區。僅從一個微小的層面來說，「不言之教」乃是一種態度：一種「不干預」、「不寄託」的態度。

比如家長對於子女的愛和期待，這本是正常的天性。但很多人逾越了這個天性，把自己這輩子不能滿足、不能實現的東西，都寄托在下一代的身上。施加的種種壓力，甚至種種虐待，都是「為你好」。自己想出人頭地，功成名就沒有做到，就施加在孩子身上。或者說孩子的生活超出了自己的認知範疇，就要開始「灌輸人生經驗」，讓他們「老實點、本分些」。孩子不堪重負，自己也不愉快。

但最後自己不會反思，不會醒悟，進而就只有「煩惱妄想，憂苦身心」了。其實不只是對孩子，包括對親人朋友、同事同學，乃至陌生人，這樣的「煩惱」並不稀見。

沒有人可以自由修改自己的命運。（資料圖）

所以想來，信仰道教，若不能解決些這樣的問題或者困惑，那也就還只是一個形式，很難說明其他的問題。或者更要命的是，為了體現自己的「仙風道骨，常清常靜」，還要刻意地去做某些事情出來，那就真的不信也罷。

信道，真不是就一定要過什麼樣的生活。也不是說信仰道教，生活就不「被動」了，因為沒有人可以自由修改自己的命運。

但最起碼，能夠真誠面對命運與慾望本身，或者至少能夠「為自己」思考一下這一類問題。

（編輯：如風）

聲明

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