莊子說看書沒用，把書中的智慧變自己的才有用

今天糟粕一詞被比喻成無用乃至於有害之物，但這個詞出自《莊子》中我們今天要講的故事，如果不正確理解這個詞，就很難正確理解這個故事。

糟粕本意是說釀酒剩下的渣滓。是為了讓酒好喝，我們要把糟粕去掉，取其精華，所以才有去其糟粕，取其精華之說。

糟粕在古代也不是無用有害的，平常年份可以做飼料，荒年人也不會嫌棄。糟粕雖然沒啥營養，但產生精華酒的時候必然有糟粕。

所以璀璨的文明必然有糟粕，這不是說不璀璨的文明就沒有，只是這種文明糟粕更多而已。但在今天一說糟粕，有些人想的就是傳統文化，這種人里包容點的會說還是有那麼點精華，極端點的則全稱糟粕。但要談起西方文明，他們就不會說去其糟粕，取其精華了，好像沒有糟粕一樣。

今天網路上有不少悟道成功的『大師』。

如人問「道是何？」

『大師』答「不可說，說了就錯。」

這裡的道不可說本出於莊子，在故事開場前，莊子用百來自說這個道理，就怕後人看了成『大師』這樣只知說不出，不知言不盡意。

我們中國人一直崇拜書本，尊重知識，這項傳統歷史悠久，莊子那時就是「世之所貴道者，書也。」當時人尊重的道，貴重的事物都載於書中了，認為讀書可以悟道，可以發現貴重的東西。

莊子認為書就是語言，語言有他的可貴之處，可以傳達意，但意之所之難以言傳，所以不能完全的傳遞意思。當時世人貴重書本中的意思，莊子覺得不足為貴，因為看得見、聽得著、摸的著的東西不足以描繪大道，所以不足以為貴，因此說知者不言，言者不知，世人不識。

說白了莊子認為言不盡意，這套理論和儒家是對著來的。

《易·繫辭》中有：「子云：『書不盡言，言不盡意。』然則聖人之意其不可見乎?子曰：『聖人立象以盡意，繫辭焉以盡其意。』儒家認為語言能不能傳遞意思還是看能力高低，聖人可以傳盡意思。

魏晉時期這個題目還是當時玄學的主要論點，大才子嵇康繼承了莊子的認知有《言不盡意論》，這篇文章已經消失，但我們看他的《聲無哀樂論》，就知道他想說的是外界的聲音和人內心的思想沒有直接的關係，是人根據自身情況的感受理解來感悟聲音的。當時歐陽建則主張言可盡意。

在今天還有人研究這個問題，因問題非常純哲學，再吵下去也不會有一個統一的結論。

莊子認為「言不盡意」，所以他才講了這個故事。

說是齊桓公小白在堂上讀書，有木匠在堂下作車輪。當時沒那麼多規矩，木匠就想找齊桓公聊聊天，就問「敢問公讀的是什麼書啊？說的是什麼了？」齊桓公就說「這是聖人之言。」

木匠就問「聖人還在嗎？」齊桓公說「聖人早就死了。」木匠就說「那麼您讀的書不過是古人的糟粕啊！」

齊桓公脾氣就來了「寡人讀書，你做輪子憑什麼議論，如果說不出一個道理來，就等死吧！」木匠就說：「臣是拿自己的事想出來的結論，我做輪子榫頭砍多少決定成敗，我做得是得心應手，內心也知道砍多少合適，但我想給我們兒子說不知道怎麼說。所以我七十歲了還是一個人做輪子，古人已經帶著他們不能言傳的東西一起死了，所以我說你讀的不過是古人的糟粕。」

故事是純寓言，是為莊子「言不盡意論」服務的。所以說這種故事經不起邏輯的推敲，這個木匠不能傳遞他的技術，不代表所有木匠都不行，如果所有木匠都不行，那麼今天應該沒輪子才對。

同樣按照「言不盡意論」，莊子的弦外之音才是莊子想說的，而不是僅僅是不可說，說了就是錯，畢竟《莊子》可是先秦道家諸子里最愛說的。

莊子的弦外之音我們可以從「意之所指」難以言傳中看出，他擔憂的是後人無法理解，而不是反對人說話。

莊子擔心的是大家看書沒用，想不到書中「意之所指」是何，只知道看表面的意思，理解不了文字背後想說的真理。

這就像大家讀書的時候，書本上的東西是一樣的，很多人的學習情況是一樣的，考試的分數就是不同。也像「大師」在熱衷於斷章取義說「道不可說」，以掩飾他殺也不懂，而不是「言不盡意」一樣，理解一點半點意思就完全不同了。

就像木匠做輪子要心中有數，要讓讀書更有用，還需把書中的知識放在心中，變成自己的智慧才能發揮最大的用。

道家對此有複述法，這本是古代師父考校弟子的方法，好看徒弟明白了多少，知道了多少。方法就是把你從書、生活等方方面面感悟到的知識、智慧等有價值的東西用自己的語言複述一遍，（當然最好是寫下來，過幾天再看以此）在過程中推敲自己的感悟，判斷對錯，如對則進入心中，如錯，則找出對的進入心中。

這個方法對上士來說所得很少，但對廣大的中士、下士來說是非常有用的，他最大的好處在於強迫人去思考，以此把知識刻入心中。

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