以這種錯誤的方式衡量修行境界，小心下墮惡趣！

錯誤的衡量

依止了上師之後，我們對上師的任何行為，都不能視為顛倒，唯一要觀清凈心。如《功德藏》云：「諸行不應生邪見，聖地數多自在者，顯現劣種惡形象，惡劣之中極惡劣。」有些上師的顯現非常非常惡劣，《密宗大成就者奇傳》中就有不少這類故事，但作為具相的弟子，對上師的許多超勝行為，都不會產生邪見，並能欣然接受。

《十住毗婆沙論》亦云：「內有功德慧，外現無威儀，遊行無知者，如以灰覆火。」有些上師內在具有殊勝的智慧，但外面的威儀不一定如法，這個時候，沒有智慧的人若輕賤他、誹謗他，就會像坐在被灰覆蓋的火上，過一會兒就燃起來了，相當危險！

如今許多人對已得過法的上師，經常議論這個不好、那個不好，包括在網上的各種言詞，讓人聽了都特別害怕。其實，這樣做對你自身非常不利。很多大成就者的密意，也許你終生都看不出來，直到死還認為他是壞人，結果他卻真是諸佛菩薩的化現。所以，我們對上師理應觀清凈心，盡量少說過失。

愚痴的善星比丘

尤其是跟一位上師時間久了，就會把他看作普通朋友一般，將其很多行為都觀為過失，這即是所謂的「久伴於佛亦見過」。意思是說，就算是佛陀，也會有人去見他的過失。整個三千大千世界中，一切功德圓滿、一切過失斷除的，唯有佛陀一人，但是沒有信心、具有邪見者，即使跟佛陀共住共睡，也會覺得他沒什麼了不起，就像善星比丘一樣。

善星比丘，有些經論說是佛陀的兄弟，而漢地《法華玄贊》中說是佛陀為太子時所生之子，如云：「佛有三子：一善星，二優婆摩耶，三羅睺。」《涅槃經》亦云：「善星比丘，是佛菩薩時子。」不管怎麼樣，反正善星比丘這麼一個人確實存在，而且是佛陀的親戚。他當時對佛陀的言行舉止不僅不生信心，反而經常無端誹謗。

關於他的行為，《大般涅槃經》33卷中描寫了很多，讓人看了有點啼笑皆非。比如說，一次佛陀在晚上為帝釋天傳法，善星比丘因為是侍者，必須承侍佛陀就寢後，自己才能休息。他一直在那兒打瞌睡，很不耐煩佛陀說法的時間太長。當時王舍城有種風氣：每當孩子哭鬧不休，父母就會嚇唬道：「薄拘羅鬼要來抓你了！」善星猛然想起此事，就恐嚇佛說：「世尊，快去禪堂歇息吧，不然薄拘羅鬼要來抓您了！」佛陀回答：「痴人，你不知道佛已斷除了四魔，是無所懼的嗎？」帝釋天在旁邊看到這一幕後，對善星比丘的愚痴驚訝不已。

還有一次，佛前往城中乞食，照例善星要跟在身邊。許多人信佛虔誠，念念不忘要瞻仰佛陀，即使是佛的腳印也想頂禮膜拜。不料，善星跟在佛的後面，故意把佛的足跡踏亂抹去。結果不但抹不掉，反而讓大家十分反感。

他們進了城之後，在一家酒館旁，看見一個異教徒喝醉了，滿口胡言亂語。善星聽了非常敬佩，很高興地跟佛說：「世尊，如果世上有阿羅漢，此人可以說是阿羅漢中的阿羅漢。為什麼呢？因為他說：沒有善惡因果的存在。」佛陀搖頭道：「你不是常聽我說法嗎？阿羅漢是不喝酒的，也不會誹謗佛法，說善惡因果不存在。而這個人無惡不作，怎能算是阿羅漢呢？」善星聽後不服氣，也不相信佛的說法。

還有一次，有個異教徒叫苦得，他不承認因果，常對人宣揚：「煩惱是無因無緣產生的，解脫也是無因無緣產生的。」善星聽了又非常贊成，立刻稟告佛說：「世尊，世上如有阿羅漢，那苦得正是最殊勝的阿羅漢。」

佛陀回答：「苦得不是阿羅漢。他連什麼是阿羅漢都不知道。」

善星問：「您不是阿羅漢嗎？怎麼阿羅漢也會對阿羅漢生嫉妒心？」

佛陀說：「我不是生嫉妒心，只有你才有這種邪見。苦得根本不是阿羅漢，再過七天他會腹痛而死，死後投生為食吐鬼，屍體被同學抬到屍陀林中。落到這種下場，很明顯他不是阿羅漢。」

聽了佛的預言，善星趕緊跑到苦得那兒告訴他，並說：「您一定要注意啊，千萬不要被佛言中了，要想辦法讓佛落個妄語罪。」苦得聽後便在六天中不飲不食，到了第七天，實在忍不住就吃了黑蜜，喝了點冷水，結果腹痛而死。

善星聽說這個消息後，匆匆趕到屍陀林去，見苦得的屍體旁真有一個食吐鬼。善星提心弔膽地問：「大德，您死了嗎？」「死了。」

「怎麼死的呢？」「腹痛死的。」

「誰把屍體送來的？」「我同學送來的。」

「您現在投胎轉生為什麼？」「食吐鬼。」

食吐鬼繼續說：「善星，你不要對佛起邪見。佛是真語者、實語者、不妄語者，所說的一切都是實話，你為什麼不信呢？假如世上有人不信佛語，將來也會落得我這樣的下場。」儘管如此，善星對佛的邪見仍沒有消除。

善星在二十四年中當佛的侍者，對十二部了如指掌，完全可以倒背如流地傳講。可是他將佛的一切行為都看成了欺誑之舉，對佛連芝麻許的功德也看不到，並認為：「除了我沒有佛的一尋光外，我們二人完全相同，而且我在智慧方面遠遠超勝，不應該給佛當侍者。」生起這種邪分別念後，他對佛說：「二十四年為汝仆，除身具有一尋光，芝麻許德吾未見，知法我勝不為仆。」說完就揚長而去。

當時，阿難問佛陀：「善星將來會轉生到何處？」

佛陀告訴他：「善星現在只有七天的壽命，死後將於花園中投生為餓鬼。」

阿難來到善星跟前，將佛的話一五一十地告訴了他。善星暗想：「有時候他的謊話也可能成真，不管怎麼樣，這七天中我還是要謹慎，等七天過後我再好好羞辱他。」於是他在六天當中水米未進。到了第七天早晨，他感到口乾舌燥，於是喝了一口水，沒想到水未消化而氣絕身亡，死後在花園中投生為一個具有九種丑相的餓鬼 。

現如今，也有不少像善星一樣的弟子，依止上師的時間長了以後，就會產生各種惡念。我曾見過有些人，剛開始對上師很有信心，但後來聽信別人誹謗，自己的信心慢慢就退了，覺得「我在你身邊做事好多年，現在不願意繼續呆了」，離開時也認為自己勝過了上師，並將所了解的許多事在世人面前毀謗，這種現象也比較常見。

其實作為有智慧的弟子，不會盲目地跟著愚者。根登群佩就有個格言說：「愚者雖不會跟隨我，但我也不要跟著愚者跑，這是智者的第一個誓言。縱遇命難也不要捨棄。」這是大智者的語言，我覺得裡面有很甚深的意義。我們具有智慧的人，不要跟隨世間愚人；而愚痴之人能不能跟隨我們呢？也很困難，他們就算暫時依止了智者，但時間長了以後，也總會離開的。可見，智者的路和愚者的路完全不同。《薩迦格言》也說：「智者無論再計窮，絕不邁步愚者道。」所以，有智慧的人萬萬不要學愚者捨棄上師、誹謗上師，一旦將上師的行為看作過失，就要在心裡譴責自己：「這絕對是我的心識、眼識不清凈所致，上師的行為根本不會有一絲一毫的過失或缺點。」從而對上師更加生起信心和清凈心。

剛才也講了，以外在行為去衡量內心境界，是很容易出錯的。《慧上菩薩問大善權經》中還講過一個重勝王，他雖然已得聖果，但為了度化某女人，而示現與其同床，令其發起了無上道心 。所以，我們無法了知別人境界的話，不能依靠外相去揣測。《十住毗婆沙論》也說：「若以外量內，而生輕賤心，敗身及善根，命終墮惡道。」記得《親友書》曾講過四種人 ，其中一種就是內成熟而外不熟。就像有些大成就者，雖然已獲得解脫，但有時因度化眾生的需要，示現的行為看似不如法，實際上卻能成熟眾生的善根。

故作為弟子，在依止上師時應如《功德藏》所說：「自己未調自心前，迷亂觀察無量罪，善星精通十二部，見師行為狡詐相，善加思維改自過。」自己的心尚未調伏之前，若以迷亂的錯誤觀念觀察上師，則會有無量過失。就如同善星比丘，儘管精通十二部經典，卻以自己的劣見觀察上師過失，最終墮入惡趣當中。所以，我們要善加思維上師的功德，一旦生起不好的念頭，應意識到是著魔了，要馬上懺悔。

敬摘錄《前行廣釋》

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