《地藏經》大意——「忉利天宮神通品第一」：如是我聞……

經題：

經題『地藏』都是比喻，都是表法的意思。從字面上看，「地」是大地，大地含藏萬物，養育眾生；「藏」不但是指地下的寶藏，同時也包含了地上面的一切生長的物質。佛用這個比喻我們的心地，我們心地有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，乃至於一切無量無不是從心地所生。正是六祖大師開悟之後，向他的老師提出心得報告，有兩句很重要的話，就是「何期自性」，這個自性就是我們講的真心、本性，「本來具足」，這個本來具足就是藏的意思，就是含藏的意思，沒有一法欠缺的，是法法具足。又說「何期自性，能生萬法」。這兩句話將「地藏」這兩個字可以說是解釋得清清楚楚、明明白白，盡虛空遍法界都是心地所含藏的、心地所變現的。由此可以看出這個法門廣大無邊。

依照心地法門修行的，這就叫地藏菩薩。地藏菩薩的本願與毘盧遮那如來，與西方極樂世界的阿彌陀佛，乃至於盡虛空遍法界一切諸佛如來的弘願，無量無邊，無有窮盡，在本經裡面也是包含盡了。所以這一部經典不單單是大乘經，實在講是大乘當中的大乘，是一乘圓滿的大法，等到經文裡面我們就能夠看到了。

人題（譯者）：

【唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯。】

『實叉難陀』法師，是在中國唐朝武則天時代，受中國皇室的禮聘到中國來的。他到中國來最偉大的事業就是翻譯《大方廣佛華嚴經》，八十卷《華嚴經》是「實叉難陀」主持翻譯的。這部經也是他翻譯的，《地藏經》跟《華嚴經》沒有兩樣。開經偈——「無上甚深微妙法」，這個開經偈就是《華嚴經》翻譯圓滿送給皇上，那個時候的皇上是武則天，送給她看。她在經的封面上題了一首偈，開經偈，這首開經偈是武則天寫的，寫得非常之好，後來的這些佛教的大德們沒有辦法再作一首能超過她的。所以一直到今天，我們還用這一首開經偈。

【忉利天宮神通品第一】

【如是我聞。一時佛在忉（dāo）利天。為母說法。】

佛說一切經，經文一開端都列出六種成就，文字雖然相同，它的含義淺深、廣狹是不相同的。『如』是講的真如本性，佛所說的一切法都是從自性裡面流露出來的，所以叫『是』。如果離開自性，那就不「是」了。可是雖然從自性流露出來，確實有淺深、廣狹不相同。譬如我們晚上看月亮，初三、初四的那個月牙，是不是月光？是不是真的月光？一點都不假，到十五那個滿月還是月光，都是真的，都不是假的。你明白這個意思，就能體會佛所說的一切經，有些經典就像初三、初四的月亮，不是自性圓滿的流露，是自性的部分。一般大乘經典全都是自性流露出來的，可是圓滿的流露不多。《大方廣佛華嚴經》是圓滿的流露，《無量壽經》是究竟圓滿的流露。那我要用月亮來做比喻，《大方廣佛華嚴經》是十四的月亮，《無量壽經》是十五的月亮，是滿月。我們要問問這《地藏經》到底是哪一天的月亮？也是滿月。所以這個很不可思議，讀的人很多，真正能體會這個境界的人不多。

怎麼曉得它是滿月？因為它所講的是佛法圓滿的開始，《無量壽經》是圓滿的終極，始終都圓滿。《地藏經》的特色是提倡孝親尊師，這是我們佛門把它稱作佛家的孝經，這個一點都不錯。自性雖然圓具無量的德能，人人都有，就像佛在《華嚴經．出現品》裡面所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧是理，德相是事，圓滿的理事是每一個眾生統統具足的。雖具足，現在為什麼不能起用？我們的日子過得這麼苦，這樣的不自在，原因在哪裡？原因是迷失了自性，自性雖然有，現在這個東西有障礙、有阻礙、有污染，所以雖有智慧德能，它不起作用。

佛法教學之能事無非是恢復我們的性德而已，其他什麼都沒有，恢復自性的智慧德能。要恢復從哪裡做起？從孝敬做起。所以必須要記住佛法是師道，換句話說，佛法是教育，佛法不是宗教。這是我們首先要把它認識清楚，要將它肯定。師道是建立在孝道的基礎上，父母都希望兒女能聽老師的話，接受老師的教導。如果他不肯接受老師的教誨，父母就擔心、就憂慮了，這就是不孝了。佛常在經論裡面告訴我們，我們的身命得自於父母，我們的慧命得自於老師。

今天我們這個社會有不少人已經覺悟了。苦難的根源在哪裡？在教育。我們的教育失敗了。我們要問什麼叫教育？教育不僅僅限於今天的科技，教育的大根大本在教我們怎樣做人，知道人與人的關係，各人能盡各人的本分，這是教育。所以儒家的教育，孔夫子教學四科，第一個是德行，第二個是言語。德行裡面包括著倫理、道德，教給我們什麼是父子關係、什麼是夫婦關係、什麼是兄弟關係、什麼是君臣關係，這個君臣在社會上就是領導與被領導的關係，什麼是朋友關係。能把這些認識清楚，做到自己的本分，你才能夠有真正幸福快樂的人生，才有和諧的社會、太平的世界，這是教育，而把科技、文學擺在後面。

儒家是這種想法、做法。佛法跟儒家在這方面的觀點，可以說是不謀而合，完全相同。因此，教學最重要的一點就是孝親尊師。你看學佛，佛法從哪裡學起？大家疏忽了。你們今天念佛，念佛的人很多，幾個人得念佛三昧？如果不得念佛三昧，這個念佛是空念、白念了。參禪，不但說沒開悟，連禪定也沒得到。學密，三密何嘗相應過？學教，教說大開圓解，不要說圓，偏解也沒有。原因在哪裡？沒有從根本修。好像我們種樹，我們不要根、不要本，那個枝枝葉葉插在花瓶里，那就算是樹？看起來滿好看，二、三天就謝了、就完了。這是今天這個時代，成就好像不錯，滿有一點成就的，過幾年就完了、就沒有了，沒有根，死的不是活的。

根在哪裡？這個地方講的是根，但是講得最簡單、最扼要的，無過於《觀無量壽經》講的「三福」，那簡單明了。佛告訴我們，那三條是「三世諸佛凈業正因」，你聽聽這一句，學佛從哪裡學起？從這裡學起。三福裡頭第一句是什麼？「孝養父母」，第二句是「奉事師長」，就是《地藏菩薩本願經》。

我們不但是不敬師長是不孝父母，不友愛兄弟，父母也操心，兄弟不和也是不孝。擴大一點，家族不和也是不孝。我們在社會上為非作歹，做些犯法的事情，父母心不安，也不孝。你把這個孝心又擴大的時候，盡虛空遍法界，稍稍違背了自性，那都不是孝順。所以什麼人能把孝道做得最圓滿、最究竟？諸佛如來。等覺菩薩孝道還有欠缺，何況我們！我們要努力去修學。所以，這部經是十五的月亮，是究竟圓滿的大法，這就是一個孝字，孝字是究竟圓滿的法門。整個佛法建立在孝道的基礎上，把孝道發揚到究竟圓滿，這就是佛法。佛所說一切經都不離開這一個原則。「如是我聞」簡單介紹到此，我們細心去體會，這個意思無量無邊。

『一時』，這個「一」不是數字，如果落在數字裡面就有分別、妄想了。一是什麼？一是心真正到清凈的時候，念佛人講的念佛三昧，心裏面離開一切妄想執著，這就是「一時」。一裡面沒有時間，也沒有空間，所以才真正得到自性圓滿的大覺。佛住在這個境界，學生也住在這個境界，這才是真正做到奉事師長。師長對學生的期望，就是期望他明心見性，見性成佛。幾時心到一就見性了，二沒有見性，二、三是妄心，我們常講「三心二意」，三心二意是凡夫。三心是什麼心？唯識裡面講的心、意、識，這三心；二意？是意識、意根，末那是意根，第六是意識，三心二意。這裡教給我們一，一就對了，一是一念不生，連那個一念不生也不能執著，執著有個「一念不生」又錯了。六祖說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，那你要執著本來無一物，你已經有了一物了，你有個本來有一物，那就又錯了。所以古德講「開口便錯，動念皆乖」。不開口、不動念呢？不開口、不動念你又墮在無明裡頭，還是錯了，總而言之是錯到底了。我這個話也不再說了，愈說愈錯了，你們好好的去體會。

底下這兩句不能夠含糊籠統看過去，這兩句就是它最殊勝的地方，佛講這個經不是在人間，『在忉利天』，是『為母說法』。釋迦牟尼佛教化眾生的緣快要盡了，這個緣是一個時期的緣，是這一個階段，這個階段的緣將要盡了，最後一定為了報母親的恩，「為母說法」。他母親，佛出生之後母親就死了。我們世間人看好像釋迦牟尼佛的命不好，你看看出生沒幾天媽媽就死了，他是姨母撫養成人的。實在講母親的福報太大了。佛門常說，「一子成佛，九祖生天」，忉利天，他母親到忉利天去享福去了，不在這人間，她福報太大了。一期教化圓滿，一定到天上去特別為母親說法，教給我們返本報始，末後特別提倡孝道。這一點我們要特別注意到，佛門當中沒有一個是不孝親、不尊師的諸佛，沒有一個不孝父母、不敬師長的菩薩，沒有。我們要想真正有成就，要從這個地方做起。

——文據聖一法師《地藏經講記》；凈空法師《地藏經》大意講座

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

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