「心猶未開，重增迷悶」——《楞嚴經》參習（165）

「七處征心」、「十番顯見」總結——《楞嚴經》參習（164）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

（經）：【阿難白佛言。世尊。如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然。諸和合相與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見。重增迷悶。伏願弘慈施大慧目。開示我等覺心明凈。作是語已。悲淚頂禮。承受聖旨。】

經文從這以下是另一個大段落，在《楞嚴經》上也是很重要的一段，「二種妄見」。

這一段經文要說「二種妄見」，從阿難啟請的口氣上看來，正是因前面世尊破除見精而生疑了，所以重請發明因緣、自然、和合、不和合這四個意思。而他在此地總說是『心猶未開』，這個未開就是未悟。這個地方還是窮究諸法的根源，這一切萬法到底是因緣生的，還是自然有的？和合、不和合，實際上與因緣、自然有關係，和合就是因緣，不和合就是自然，主要的論點是在因緣與自然，和合、不和合是陪襯的話。說到這個地方，如果我們同修對於教理要稍稍留意的話，你一定能夠覺察得出來，阿難一直到現在對於隨緣不變、不變隨緣的道理，前面雖然是聽過，他沒有理解，未能接受，才有這個問題。假如對於隨緣不變、不變隨緣這個事理要能夠體會到一些，這個問題就沒有了。前面說得很清楚，因緣是隨緣隨著變，自然是不隨緣，它也不變，不變不隨緣，所以與真性，我們就是講見性，並不能相應。見性不變，但是它隨緣，雖然隨緣它又不變，所以它是因緣、自然、和合、不和合全都加不上。阿難今天還拿這個問題來發問，可見得他對這個道理未能體會。

我們講佛法宗旨從大處著眼，佛法就是教我們開慧破迷、破疑。阿難此地顯得疑情不斷，為什麼有疑？智慧未開，「心猶未開」，心開意解疑問就斷掉。『而今更聞見見非見，重增迷悶』，這一句正是說出自己疑情，意思是說，世尊既然說見性不動不滅、非舒非縮，乃至講到「見與見緣並所想像，元是菩提妙凈明體」，這個話也是說到究竟之處。照這樣講法，這個見精豈不就是妙覺性明嗎？為什麼忽然又說，真見見到妄見的時候，真見就不是妄見，經文裡頭就是「見見之時，見非是見」。這種疑問，實在講是阿難代我們提出來的，他是大菩薩示現，不是真不懂。既然講性是一，為什麼又說真說妄？有時候貶到一文不值，有時候讚歎到極處？阿難「重增迷悶」，實在也就是為了這個，好像顯示佛說法反覆無定。

好在是佛陀在世當時阿難尊者就提到這個話，為什麼？我們後來的這些學者們，一涉及佛經，大概十之八、九都有這個共同的看法，佛說話沒有一定，一會兒這麼說、一會兒那麼說，同樣一個問題，一會兒說是、一會兒不是，叫我們無所適從。所以諸位讀經為什麼要有人指導？沒有人指導，你要是碰到這個情形怎麼辦？這是佛法的難處。我們看到許多世間那些大學教授看到佛經，看了幾部經之後，那個批評就跟阿難在此地是一樣的見解。所以佛法要一門深入，一部經是一條道路，是一種修行的方法；另外一部經是另一條路子，另一種修行的方法。有些地方是一樣，有些地方不一樣，有沒有錯？沒錯，所謂是「條條大路通羅馬」，只要他能夠到達目的地，這個路就是正路，正確的路。所以你是一條路走，你能走得到，你要好奇，這個路也探探、那個路也探探，路太多了，八萬四千法門，你要是那樣一轉轉到裡面去，你連方向都失掉，入了迷宮，永遠也走不出來。這就是佛法必須要有善知識指導，總而言之一句話，那個路愈單純效果愈快。佛說一切經是為一切眾生說的，不是為他自己說。一切眾生根性不相同，佛是隨著眾生的根性給他指點迷津，因此才有無量無邊的法門，這個道理我們一定要懂得，萬萬不能夠迷惑。我們修學也得要學一個路子，在我們中國，古聖先賢就將世尊一代時教分門別類，建立大小乘十個宗派，這就是把無量的法門理出一個頭緒、理出一個綱領出來，我們抓住大綱、把握著方向這才能談得上成就。

如果要想更快，不想走迂迴的路子，那要在一切無論是行門、解門都得注意一門深入，這是學佛的捷徑。在中國許多大德都給我們留下非常好的榜樣，我們看看人家怎麼成就的，再回來想想自己，我們自己現在是什麼樣的態度來修學、什麼樣方式來修學，我們的成就為什麼比不上別人？總得要把自己的病源找到，然後對症下藥，才能夠真正的救度自己，然後我們的功夫才能得力。就是說念佛，這一句佛號才念得有力量、念得得力，不是空口滑過，句句佛號都得力。前面既然說得這麼多，阿難又何嘗不曉得見性不屬因緣也不屬自然，因為因緣生、自然生前面佛都駁斥了，可是現在還有一點疑惑沒斷，是和合還是不和合的？這是迷悶，阿難說出他心中的迷悶。而在末後這一段，又聽到「見見非見」，這一下迷得更深，不曉得佛說法的宗旨、意思之所在，所以說迷悶益增。

從理上說寂而常照，所以才能夠照了見精是妄，這種境界就是我們平常講轉阿賴耶為大圓鏡智，是這個境界。功夫的最初方便，在般若裡面講的就是運用觀照般若，我們讀經就是依文字般若，離開經我們講依方便般若，六塵皆是方便般若。從六塵境界裡面要能提得起觀照，像《心經》裡面所講的「照見五蘊皆空」，要曉得，這句話就是轉八識成四智。五蘊裡面的識就是八識，照見五蘊皆空就包括照破阿賴耶識。這一個空，空不是無，五蘊皆空的空是性空、是真空，這個空不當作無講，不是說空空的什麼都沒有叫做空，那就大錯特錯。真空就是妙有，妙有就是真空，是空有不二的空，這個空字是很難懂，這個空是講的法性。《心經》後面所講，「色即是空，空即是色」，「色不異空，空不異色」，全都是講性空。如果不懂得性空的道理，你念《心經》當然起疑惑，若不起疑惑，那就誤解了。

憑他的心寂靜，他的心很定、心很靜，所以一聽就能開悟，悟是什麼？悟就是照了。他聽別人念經，這一聽，他就能依文字起觀照，入實相，這就大徹大悟。我們今天提不起功夫來，是我們的心不寂、不靜，我們讀「寂而常照，照而常寂」，雖然口裡面念這兩句，心裡不是這個境界。因此對佛所講的「見見之時，見非是見」，這個意思、境界我們都很難體會。「見見之時」是講什麼？是講妙覺性見到阿賴耶見分的時候，阿賴耶的見分尚且不是妙覺性，見非是見。我們想想這是什麼境界？我們沒有法子體會，這是事實。過去天台家也說，如果在日常生活當中沒有到三觀圓融的時候，對於這兩句經文都不容易理解。三觀圓融是一心三觀，這是講天台家的功夫，對這兩句話才能有一點領悟。

在此地阿難問意當中顯示出，他對於見精之義雖然能夠領會，但是並不徹底，所以聽佛這麼一說，又加了一層迷惑。實在講愈說意思愈深，愈說意思愈精，換句話說，阿難是愈不容易體會。可是我們想想佛在前面最初跟我們指出，見性是心不是眼，這已經是很清楚很明確的給我們指出見相兩分所依的體性。經里有種種比喻，譬如講佛以眼見燈、燈照境界，反覆的比例告訴我們，能見的是眼不是燈，燈能顯色，能見的是眼不是燈；更進一步，眼能顯色，能見的是心不是眼。從這些地方都是顯示，於隨緣之中指出不變的見性。《楞嚴》的好處，每一科、每一段都有悟入的機緣，這是它的好處；換句話說，從頭到尾時時提醒我們、時時指點我們，教我們悟入妙覺明性。前面錯過了，後面還有這些提示，一部經念完了還沒有開悟不要緊，回過頭再來。古德所謂「讀書千遍，其義自見」，只要我們有恆心、有毅力，決定不退轉，一定有開悟的一天。

話說到這個地方，又不得不啰嗦幾句，如果我們心裡存著一個開悟的念頭，這個念頭很麻煩，障礙我們開悟。不要念了幾天，「怎麼我還沒有開悟？」念了幾年，「不行，這個經文念了一千遍還沒有開悟？」這個搞法就永遠都不得開悟。什麼時候能開悟？像六祖大師所說的，你的心到本來無一物的時候就開悟了。

下面這一段文是啟請的話，『伏願弘慈』，弘慈是大慈大悲，求佛發大慈悲心。『施大慧目』，施就是布施，給我們開示、給我們開導，這是講法布施，為我們開導。「大慧目」，在佛的五眼當中叫慧眼，慧眼觀空也就是妙覺智，二乘、權教、凡夫由於迷妙覺智而成見精，這是求佛布施我們大慧目。『開示我等覺心明凈』，覺心明凈就是前面所講的妙覺性，覺心明凈，覺心是真心，覺則不迷，明是光明，一切明了，我們講它叫般若智慧。凈是從體上講的，清凈，一塵不染，這是覺心，這是一般所謂理智一如的境界。我們讀《壇經》，六祖跟我們開示的實在是再精純不過了，六祖給我們講佛法是不二法，二法就不是佛法。佛法是什麼？就是此地講的覺心。二就不覺，不二就是覺；二則不明，不二就明；二則不凈，不二才是真凈，所以佛法稱為不二法門。我們幾時能入不二法門？不二法門就是一真法界，不二法門就是一心不亂，不二法門就是萬法一如、性相不二；換句話說，只要有個二就有一，就不明、就不凈。

阿難在此，尚且還以為萬法是不是和合的還是不和合？動了這一念，覺心就迷了，不明不凈。覺心所見這些因緣、自然、和合、不和合，乃至佛法、世間法，無非戲論而已。所以佛說得乾淨俐落，佛跟我們講，「佛無有定法可說，無有法可說」，說穿了，佛所說的一切法無非黃葉止啼而已，這都是佛自己說的。所以叫我們「法尚應舍，何況非法」，佛所說的一切法都不可以分別、不可以執著，不分別、不執著才有悟處。於佛法分別執著就錯了，因為佛法不是叫我們分別執著的，為什麼？它叫我們舍識用根，轉識成智。智是無分別、無執著的，識才是分別執著，我們在一切法，在佛法裡面起分別執著也錯了；換句話說，對於佛法都不分別、不執著，何況其他的一切法！要這樣子才能夠突破阿賴耶識，轉阿賴耶為大圓鏡智，從此擺脫戲論，這才是佛菩薩的教學。

『作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨』，阿難示現一個非常好學的凡夫，是真正有心向上好學，可是怎麼樣？不得其門而入。雖然佛慈悲教誨，可惜的是當面錯過沒能悟入，病根就是疑情不斷，妄念未除，這也是眾生的通病，無始劫以來的習氣使然。我們看阿難在此地這種悲痛的態度、神情，能夠看到他求道的心切。「承受聖旨」，承是秉承，受是接受，預備接受大聖世尊給我們發明這個宗旨。這一段是阿難啟請的話，我們對啟請的意思一定要明了，然後再看世尊給他的開示答覆，我們才能在這一問一答當中得到受用。

• 凈空法師言：

念佛用功法要——

我過去曾經跟諸位講過一個比喻，以前也常到我們法會來聽經的張齡老居士，這是個老佛教徒，他的資格深，他皈依過虛雲老和尚，也親近過印光老法師，民國初年的這些大德他都見過。他看到經上說往生咒念三十萬遍就可以見到阿彌陀佛，他就在家裡念了三十萬遍，念完之後跟我說，還是沒有見到，是不是經咒不靈？不是的，他的妄念沒有除掉。那個三十萬遍的往生咒，目的是去妄念的，心裡一有妄念，這個咒立刻提起來把妄念壓下去，是叫你心清凈。而他念這個三十萬遍的時候是增長妄念，你看我又多念幾遍了，今天我又多念幾遍，我快見佛了。他三十萬遍念完，阿彌陀佛怎麼還沒見到？他這個往生咒沒有斷妄念，所以不見效果。

念佛的法子，平素也告訴過諸位，這個佛號怎麼才能得力？在日用平常之中妄念一起來，就一句阿彌陀佛把妄念壓下去，一直壓到妄念不生，這個時候一心就現前，功夫才成就。我們的大病就是妄念，阿彌陀佛這個佛號就是對治妄念很有效的藥方，病一起來，趕緊就吃藥。絕不是增長妄念，增長妄念那就錯了，等於說你的病害得那麼重，葯下下去了，一點用都沒有；不但這個葯下下去是不能治病，反而是長了病、增加了病，這不是葯不靈，是你運用得不得法。執持佛號是這麼一個持法，持咒、誦經統統是這一個宗旨，沒有第二宗旨。

• 前文總結——

前面「十番顯見」，到最後說到真見，真見就是大佛頂相，無見之見，也就是首楞嚴三昧的真實理體，所謂「一門超出妙莊嚴路」。從初卷釋迦牟尼佛問阿難尊者說：汝見三十二相，將何所見，誰為愛樂？這個經文大家應該都記得很熟悉。阿難尊者的答覆是用眼見，心生愛樂。這樣答覆，我們乍聽起來是聽不出什麼毛病，經過世尊與阿難尊者反覆的辨別，我們才曉得這個見並不簡單。大致凡夫總是誤認眼根有見的能力，這個誤會就很大；而把意識心當作能夠愛好的，這兩種見解全都錯了，這就是佛法當中所謂眾生知見。佛在楞嚴會上顯示出大慈大悲，我們看他所用的教學方法真正是善巧極了，像這些地方我們都要留意。

世尊首先破除第六意識心無有處所，從這一段就是「七番破處」，舊注稱為「七處征心」，這一段經文也很長。讀了以後就應該要覺悟，如果妄心果然有個處所，它就不妄，我們把它當作心是講得過去的；妄心處所找不到，換句話說，根本就沒有這個東西。如果有這個東西，它一定有個所在，譬如我們找個人，那人確實存在，他一定有住的地方，縱然他躲躲藏藏，他也有個藏的處所。為什麼？他實實在在有。妄心既然在內也找不到、外也找不到、中間也找不到，有也不是、無也不是，可見得它徹底虛妄。要是個聰明伶俐漢，在七番破處的時候就恍然大悟了。阿難示現同一個業障深重的凡夫，佛以這種巧妙的手法來指點，他並沒有開悟，這都是示現的沒開悟。於是世尊接著再破除識心沒有自體，最後給他說出來這個不是真心，所謂「此非汝心」。

阿難是代表我們所有的大眾，沒有開悟、沒有見性的大眾，佛對阿難說這不是你的真心，換句話說，就是對我們說的。我們一天到晚用思惟想像，認為這是心，楞嚴會上直截了當告訴我們，這不是心，我們能思惟、能推想、能想像的不是心。可是哪個人不是執著意識為自己的心？不但執著，而且是無始劫以來生生世世就這麼執著，哪裡曉得這種執著是生死輪迴的根本，確實知道這個事情的人不多。佛這一句話說出來之後，當時在會的大眾，沒有開悟的這些學人都吃了一驚，心裏面都生起恐怖，佛說這不是心，不是心那我們都變成無心。於是再追究根源，佛給我們詳加說明，舉出世界微塵詰其根元各有體性，何況性一切心而自無體？妄心破除之後，指示我們真心的所在。雖然有種種指示，如果我們要不能夠認取，那還是沒用處。佛陀教學的目的，無非是叫我們舍一向誤認緣影的妄心，叫我們取廣大涅槃的妙心，這是真心，所以才有寂常心性之問。

這是展開「十番顯見」這一大長科的經文，在這一大科裡面真是善巧至極。佛指出「如是見性，是心非眼」，這正顯示出見性是心，從反面也暗示出我們一般凡夫所有的執著不是心。這一點要特別記住，真心裏面沒有分別、也沒有執著，分別心、執著心不是真心，不是我們自己的本來心，這一點對我們修學來說有很大的關係。我們也是無量劫來就學佛，絕不是這一生這一世，我們有深厚的善根，為什麼沒有學得成功？我們要是追究其根源，同樣的也是錯用了心，把妄心當作真心，雖有真心不曉得運用真心，這是無量劫來自己耽誤了自己。妄心與真心有些什麼樣的差別？佛在這一段經文裡面把真心跟妄心做了十番比較，讓我們自己辨明真妄的差別。真心是不動的，妄心是動的；真心是不變的，妄心是常常變的；真心是不會失去的，不生不滅，妄心是生滅的；真心無還，妄心各有所還。從十番開示裡面，我們應當能夠體會到佛陀的苦心，俗話所謂是苦口婆心的教導我們。

見性還是帶妄之真，尚且不是純真之心，比起妙覺性還要隔一層。為什麼？「十番顯見」這個見性還是業識所變，我們在唯識裡面講是阿賴耶的見分，帶妄之真。在眼叫見性，在耳叫聞性，所謂「元依一精明，分成六和合」，這雖然不是純真，但是接近真實，譬如第二月。到最後還必須把業識破除，然後這個見性才是真正的妙覺性。所以佛在經文裡面給我們舉出別業妄見、同分妄見，告訴我們這兩種生死的根本都是由於業識，而業識正是迷悟的關鍵，悟了這叫佛菩薩，迷了就叫凡夫，凡聖都離不開它。但是我們要曉得，這與意識不相關，所以我們要是用意識，沒有辦法破這一關。你看看就在楞嚴會上所講的，二乘聖者他們用的意識心，真正是歷盡千辛萬苦，天上人間七番生死，縱然是斷了見思超越三界，業識並沒有破。我們一般講無明，業識就是無明，無明沒破，因此真性、法身、般若都不能現前。

這是世尊在楞嚴會上一再的開導我們要舍識用根，舍識就是舍第六識的分別、第七識的執著。用根用什麼？用第六識轉變的妙觀察智，第七識所轉變成的平等性智。我們能在一切萬法裡面，觀聽離開分別就是用根，觀聽離開執著就是用根；換句話說，真正講修行就是二六時中六根接觸六塵境界少分別、少執著。現在叫我們一下不分別、不執著，我們還做不到，你要是做到就成佛作祖，現在做不到。那個做到叫頓超。我們現在是頓超超不了，慢慢來，漸修，漸修的方法就是少用分別心、少執著。拿我們世俗的話來講，少感情用事，多用理智去觀察，這是我們世間人這麼個說法。實際上這裡頭還不幹凈，為什麼？理智的觀察它也有分別、也有執著，但是比感情用事那是要輕得多了。在學佛的人來說，先做這一步功夫，逐漸的把我們境界向上提升，而到「見見非見」，這在顯見裡面來講可以說登峰造極。從此以後，這還不能終止，還得要百尺竿頭更進一步，直到自己悟入這個境界，才算得上是一種成就。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

附註：

依據文獻資料——

1??、交光大師《楞嚴經正脈科會》

2??、圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

3??、凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

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