楊軍：中華傳統修身思想的現代意義

國外學界一直有人認為，中國古代無哲學，孔子的思想是倫理學。這一看法雖並不準確，卻道出了儒家對倫理的重視。解決人際關係問題，確實是儒家思想的核心。從曾子的「三省吾身」，到孟子的「行有不得，皆反求諸己」，先秦儒學已經通過內省式的修鍊來解決人際關係問題，但其具體的修身方法已不得而知。面對佛教的挑戰，宋明時期的儒家學者重點從本體論、功夫論兩個方面發展儒學，不僅使宋明理學興起，而且提出了一套完善的儒家修身方法。

修身是解決人生問題的根本

《大學》「八目」格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，核心是修身，前四目是修身的方法，後三目是修身的目的，也可以說是修身的效果。統治者需要通過修身實現治國平天下，普通民眾需要通過修身實現齊家。因此《大學》認為，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，所有人都應該以修身作為解決人生問題的根本。《論語·顏淵》：「齊景公問政於孔子。孔子對曰：『君君，臣臣，父父，子子。』」孔子告訴齊景公，搞好政治的關鍵是，國君像國君、大臣像大臣、父親像父親、兒子像兒子。如果我們用今天的概念來描述，就是社會中的每一個人都扮演好自己的角色，國家政治自然就搞好了，社會自然就和諧了。孔子也是在告訴齊景公達到這一效果的方法，那就是，君要像君，臣就會像臣；父要像父，子就會像子。具體而言，國君如果扮演好自己的角色，臣下就會扮演好自己的角色，這樣就理順了社會關係；父親如果扮演好自己的角色，兒子就會扮演好自己的角色，這樣就理順了親屬關係。社會關係、親屬關係和諧，這個社會自然是和諧的。為達到這個效果，需要統治者首先扮演好自己的角色，起到示範帶動作用，因此，所有領導者、管理者都應該以修身為本，這是治國平天下的方法。

《大學》講：「有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。」意思是，搞好品德修養就能理順人脈，有了人脈就能擁有資源，有了資源自然也就有了財富，有了財富才能發揮財富的功能，對自己有用。用財富做什麼？「仁者以財發身」，就是用財富來完善自我、提升自我，達到立德、立言、立功的「三不朽」，這樣的人生才是成功的。反過來說，想要實現人生事業、成就、境界的巔峰狀態，活著令人景仰，死後令人懷念，不名一文肯定是不行的。想賺錢，沒有資源肯定是不行的；想得到資源，沒有人脈肯定是不行的；想擁有人脈，沒有美好品德肯定是不行的。怎樣才能擁有美好品德呢？在儒家看來，就兩個字，「修身」。可以說，修身是走向人生成功的方法，想走向成功的人都應該以修身為本。

修身方法源於「日用平常」

古人認為，《大學》講的格物、致知、誠意、正心就是儒家具體的修身方法，但對這八個字內涵的理解不盡相同，這也成為宋明理學中影響最大的兩派程朱理學和陽明心學的分水嶺。朱熹曾說：「格物者，格，盡也。須是窮盡事物之理，若是窮得兩三分，便未是格物，須是窮盡到得十分，方是格物。」按照朱熹的理解，格物致知，就是對事物進行終極式的研究，把裡邊包含的「理」徹底弄明白。而在這個過程中，要端正自己的思想和認識，這就是誠意正心。因此，朱熹提倡的修身方法的核心是「即物窮理」，在具體操作層面他提倡的是讀書，因為古聖先賢的著作就是學習格物的指南，先把書中的道理讀明白，再拿書中的道理去印證現實生活中的事情，積累到一定程度之後，就會豁然開朗，人生的所有事情就都明白了。同時，朱熹也非常強調靜坐，這是二程以來的傳統。當弟子問及如何踐行時，程顥的回答非常簡單，「且靜坐」。程頤也提倡靜坐，「伊川每見人靜坐，便嘆其善學」。朱熹講到修行的精進時曾說：「人若逐日無事，有見成飯吃，用半日靜坐，半日讀書。如此一二年，何患不進。」後來，「半日靜坐，半日讀書」就成為朱熹的名言，可以說，這是對程朱提倡的修行方式的精確概括。

王陽明認為「格物之功只在身、心上做」，格物的物不是指所有的客觀事物，而是指與人身、心相關的那一部分事物，格物格的不是外在事物，而是人自身。王陽明將「格」理解為正，格物就是端正人生的事務。致知的知，王陽明認為就是孟子說的「良知」，作為陽明心學的著名理念「致良知」，實際就是《大學》說的「明明德」。通過端正人生的事務，恢復人的美好本性，這就是格物致知。因此，在修身方法上，王陽明強調「知行合一」「事上磨鍊」。《傳習錄》記載這樣一件事：「有一屬官，因久聽講先生之學，曰：『此學甚好，只是簿書訟獄繁難，不得為學。』先生聞之，曰：『我何嘗教爾離了簿書訟獄懸空去講學？爾既有官司之事，便從官司的事上為學，才是真格物。如問一詞訟，不可因其應對無狀，起個怒心；不可因他言語圓轉，生個喜心；不可惡其囑託，加意治之；不可因其請求，屈意從之；不可因自己事務煩冗，隨意苟且斷之；不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之。這許多意思皆私，只爾自知，須精細省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非。這便是格物、致知。簿書訟獄之間，無非實學。若離了事物為學，卻是著空。』」由此可見，王陽明提倡的修身方法，就是在處理人生的每件事務時都要時時提醒自己誠意正心，端正思想、端正態度。應該說，王陽明提倡的修身方法體現了儒家的「日用平常」，是在日常生活的點點滴滴中修正自己，將人生的事務處理得恰到好處。

修身思想具有現代意義

明清兩代儒學成為科舉考試的內容之後，儒學逐漸流於僵化和空疏，儒家的修身更傾向於本體論層面，與現實問題脫節，才導致「平時袖手談心性，臨危一死報君王」。可以說，後代對儒家迂腐、無用等誤解，儒家自身是有一定責任的。但是，通過修身實現社會、國家的和諧以及個人人生的成功，這種解決問題的思路無疑是正確的。

《三字經》：「孟子者，七篇止。講道德，說仁義。」實際上，仁義二字可以說是儒家思想的核心，「仁者愛人」「義者宜也」，所謂仁義，就是以對他人的愛為出發點，追求處理問題妥當、適宜。曾子之所以強調「忠恕」，所謂忠，就是盡心儘力，凡事盡心儘力才能處理得妥當、適宜，才能達到《周易》講的「敬慎不敗」的效果，這樣的人生才能立於不敗之地；所謂恕，就是「己所不欲，勿施於人」，體現著「仁者愛人」的精神。具體落實到行動上，就是儒家提倡的「八德」，即孝悌忠信禮義廉恥。「仁者愛人」是由近及遠的，所以孟子才說「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。愛人首先從自愛開始，在生活中落實廉恥就是自愛，可以說，廉是在物質層面的自愛，恥是在精神層面的自愛；自愛之後先是愛最親近的人，就是父母，然後是兄弟姐妹，這就是孝悌；怎樣體現孝悌廉恥呢？要忠，凡事盡心儘力；要信，與人交往講究誠信；要禮，所做所為要符合社會規範；最後才能實現義，將人生的事情都處理得妥當、適宜。

我們可以發現，宋明理學提倡的修身方法，即端正思想、端正態度，以求將人生的事務處理到完美，正是先秦儒家思想的具體體現。端正人生事務的出發點恰恰體現「仁者愛人」，而其歸宿則是「義者宜也」。可以說，這種精神影響了中國人兩千多年，已經成為中國文化的基調，這就是我們今天建設中國特色社會主義文化所需要熔鑄於其中的「中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化」的重要組成部分。因此，我們應該深入挖掘儒家修身方法的閃光點，並使之服務於社會主義核心價值觀的建設，這才是儒家思想和儒家修身方式的現代意義之所在。

（作者系吉林大學文學院教授）

原標題：中華傳統修身思想的現代意義

來源：中國社會科學網-中國社會科學報

責任編輯：宗悅排版編輯：張卓晶

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