善是心靈的修行，心越純功德越大

文章選自中國佛學院廣行法師編著的《可·為》——廣行釋講《了凡四訓》一書

辨別端曲 舍曲取端

何謂端曲？今人見謹願之士，類稱為善而取之；聖人則寧取狂狷。

端善和曲善怎麼辨別呢？現在人見了謹慎、不倔強的人，老好人兒，一般都說他好，是「善人」，認為他可取，社會上都尊重他。

而像孔夫子那樣的聖人卻寧願取狂狷。什麼是「狂狷」呢？「狂狷」，「狂」不是狂亂、狂妄，是進取的意思；「狷」是潔身自好，堅守自己的志向，不與人苟合。狂者有進取，狷者能守節。聖人則寧願取狂狷，他們能在善上進取，敢於擔當，取於承當；或者是安分守己，堅持原則，不肯隨人造惡。

至於謹願之士，雖一鄉皆好，而必以為德之賊；是世人之善惡，分明與聖人相反。推此一端，種種取捨，無有不謬。

至於謹願之士，即使一鄉都喜歡這個人，但孔夫子卻認為他們是破壞道德之賊。善的方面應當堅守，惡的方面必須堅決捨棄。但是謹願之士，為了隨順人情，一般都隨波逐流，沒有自己做人正確堅定的立場，所以是道德之賊。很多老好人，是道德之賊。這樣看來，世人的善惡觀分明和孔夫子的善惡相反，以此推廣，各種取捨的方面無不錯誤。

古時候的聖賢，寧願欣賞這個人有志氣、肯進取，或者是安分守己不肯亂來的人；因為這樣的人，有膽識，真正能夠為大眾服務，為國家擔當大任。如果這個鄉里的人，雖然很謹慎，是個好人，但是個性非常柔弱，隨波逐流，沒有志氣，沒有擔當，這樣的人就是孔夫子所稱的「鄉愿」，即為「德之賊」。德之賊，他不是一個好榜樣，人人都學他，那就壞了。「鄉愿」，指鄉中貌似謹厚而實與流俗合污的偽善者。漢徐幹《中論·考偽》：「鄉愿亦無殺人之罪，而仲尼惡之，何也？以其亂德也。」明李贄《與耿司寇告別》：「若夫賊德之鄉愿，則雖過門而不欲其入室，蓋拒絕之深矣，而肯遂以人類視之哉！」清王宜山《圍爐夜話》第四章：「孔夫子何以惡鄉愿，只為他似忠似廉，無非假面孔；孔夫子何以棄鄙夫，只因他患得患失，盡事俗心腸。」儒家如此，佛家亦如是。所以，世間人對於善人、惡人的標準跟聖人恰恰相反。

這也告訴我們，應當以聖者的言教為標準，消除相續中的邪知、未知、邪見、疑惑，才能趨入正道。為了正確地修行，很多方面都要如理地辨別，辨別不清，就會造成行為上的錯亂。善要修得精純，前提是明辨善的差別，然後，行為上細緻地取捨修正。

天地鬼神之福善禍淫，皆與聖人同是非，而不與世俗同取捨。

天地鬼神對善降福、對淫降禍，自有其標準，這都是和聖人同標準，不和世俗同取捨。

因為真理是唯一的，聖人見到真理，所以與他同標準，凡夫顛倒邪知，言論不能作為準繩。所以，要皈依三寶，以佛法作為自己人生的道路，不立誓皈依法，就無法進入正道。

這裡講到天地鬼神，他們的見解跟聖賢相同，與世俗人的看法確確實實不一樣。鬼神如何「福善禍淫」？前面舉的這些例子，我們都能夠觀察到。我們要問：鬼神是不是有權降禍福於人？鬼神沒有特權。就像我們世間人，有人作惡，警察來抓捕你，是不是他有特權？不是，是因為你犯了法，他才來抓你。你不犯法，他決不會抓你。懲罰惡人，保護善人。天地鬼神就像警察一樣，是因為你自己造作的善與不善，所以他來獎勵你，或懲罰你。這個獎勵、懲罰都是我們自作自受。

凡欲積善，絕不可徇耳目，惟從心源隱微處，默默洗滌。

這一段告訴我們「端」跟「曲」的辨別。我們發心要想修善積德，絕對不能被耳目所欺騙；眼睛喜歡看、耳朵喜歡聽，不可以只隨外在耳目的境界，或者所做的行為讓人讚歎，這不是應當注重的地方。唯有從心源隱微之處默默洗滌。即，起心動念很隱微的地方，要注意防護，有不端正的心思就要立即遣除。必須從起心動念隱微之處，將自己的心洗得乾乾淨淨；絕不能讓邪惡的念頭，污染了我們的清靜心。

佛陀在《十善業道經》里教導我們修學的綱領，佛陀講「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，跟這裡講的完全相同，這樣才能讓我們的心完全清凈。

為了在人前表現，得到讚譽，則成了徇耳目、求名利，根本和行善的動機相違。要積累善行，唯有在自心上默默洗滌，此外也無法可行。

那怎麼來判斷善的端、曲呢？

純是濟世之心，則為端；苟有一毫媚世之心，即為曲。

全是濟世救人的心，這就叫直，裡面絕對不夾雜一絲一毫的委屈；這個委屈就是自私自利。如果有一點點討好世俗的心，那就是曲，就不直。「端」是斷直。如果行善純粹是濟世之心，念念想的是救濟世人，這叫端正。佛教所謂「直心是道場」，袁了凡居士在此地用端，端就是直，端心就是直心。端的反面是「曲」，心裡還有一點討好世俗的心就不對了。如果外錶行善，心裡有一毫討好世間的心，這叫邪曲。意思是行善的心不正直。

純是愛人之心，則為端；有一毫憤世之心，即為曲。

行善全是愛人之心，這是端正；行善還有絲毫憤世嫉俗的心，這是邪曲，不是善的狀態。全是愛人的心，「愛人」就是佛教講的大慈大悲，這個愛里沒有情，如果有感情就不對了。這個愛是清凈的愛心、平等的愛心、真誠的愛心，這是端。如果這裡面還有怨恨不平，這些地方非常微細，我們要在日常生活當中去勘驗：我們對人、對事、對物，還有沒有討厭的、不喜歡、厭倦的？如果還有這些念頭，我們發的心是「曲」，這個心不端正，就不是直心。菩提心的心體是直心。《大乘起信論》里講「直心、深心、大悲心」，這叫菩提心。「菩提」是覺悟的意思，覺悟的人，心是直心。自受用是深心，深心是好善好德。好善就是念念利益別人，念念利益眾生。如果裡面摻雜著損人利己的念頭，這就是不善。這個標準我們要搞清楚，不然自以為是修善，殊不知在造業！所以我們修行多少年，都沒有辦法改變命運，都得不到好的成績，問題就在這裡。

純是敬人之心，則為端；有一毫玩世之心，即為曲。

行善時，純粹是恭敬人的心，這是端正；行善時，稍有一點玩世不恭的心態，就是邪曲。

端正，趨向覺悟；偏曲，墮入迷亂。落在媚世、憤世、玩世的心態當中，外表雖是行善，內心裡卻夾雜著一層噁心，終歸是邪曲。相反，努力濟世、愛人、敬人，人格就會日漸端正。

心最重要。要保持心的端正，不容許有絲毫邪念的侵入，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，都不要把它放在心上；放在心上的只有一個愛心，一個感恩的心，這是端。這是在根源上保養，使自己免受染污。

對端曲的種種差別都要仔細辨別。

重點是辨別自心的端曲，察覺到有嫉世、憤世、玩世的心理，就要馬上遮止；生起愛人、敬人、濟世之心，應當勉勵自己，我們要再接再厲。辨別了善的真假、端曲等之後，讓心轉向好的方面，使善越來越精純，這是一道細緻的功夫。

世間很多技藝，下苦功夫才能練得精深，我們則是在心上修鍊。所以，最根本的心上更應當修鍊好，能按這裡的標準修鍊自心，日日會有新氣象。心可以修得純正、廣大、真誠，這些是可以操作的。沒有這樣觀心調心，往往就會落在盲目的狀態當中。比如有一個人，字寫得不好，沒有意識到要改正，幾十年都會落在壞習慣當中。如果能覺察到字寫得不好，而且發心改正，努力練字，就會越寫越好。同樣，檢察自己的行為很重要，不檢察就無法改過自新，即使有缺點也渾然不覺。相反，身心上一點點地修正，心原來很虛假、很邪曲，但逐漸會轉成真誠、端正。所以，《了凡四訓》是一本好書，仔細去讀，細心去揣摩，認真去反省，就能明白如何去修善，如何積德。

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