儒家的中道：處世的大智慧

《中庸》認為：內心平正，不偏不倚稱為「中」；喜怒哀樂已發，但合乎法度為「和」。中是天下的根本狀態，和是天下的最終歸宿。達到中和，是一切運動變化的根本目的，天地各得其所，萬物順利成長。從某種程度上說，中與和是一回事，因此可以用中的標準去把握和，也可以用和的精神去理解中。

儒家的中道：處世的大智慧東漢末年經學大師鄭玄曾經說：把執政原則可以轉化為道德原則乃至日常的思維法則。其實這就是中庸精神的一個體現，因為有人才有家，有家才有國，道理都是一樣的。而孔子說，最高的處世之道，大概就是中庸了；中庸之道是離人不遠的，如果有人遵行中庸之道而遠離了人群，那中庸就不能稱為道了。

正確的理性原則必須適用於實際，接受實際利益衝突的考驗，也就是說中道之所以能稱為道，是因為它在社會實踐中絕對是起到重要作用的。其實，中庸之道實質上就是預防衝突之道、化解矛盾之道，維持凝聚之道、實現平衡之道。在現實利益的考驗面前，中庸之道會表現出強大的實用價值。

一個人遵從中庸之道，在現實中的很多考驗面前，就能做到頭腦清醒，保持自我，不被環境改變。把中庸這種執中、防偏、追求公正的人文思想擴展到自然領域，使人與自然能夠真正地和諧相處，這便有了中和之道。

中和，也是恰到好處的意思，人與人之間的關係是和諧的，社會的關係是和諧的。但在和諧的過程中，我們必須清楚，人與人之間的和諧是有原則的，應以禮為標準，用禮來節制自己的行為，把自己的一切言行納入禮的規範之中，說話做事都完全與自己所處的位置相符，這樣才能真正意義上做到和諧共處。

禮之用，和為貴，這樣社會才能和諧、穩定、發展。然而，對於那些為了和諧而和諧，卻不用禮來把握和諧的行為，這樣就叫跑偏了。和諧就變成了和氣、和順、做老好人的作風了，這也是不行的，這只是在打著和諧的旗號，但具體實施起來卻處處不和諧了。孔子說：君子和而不同，小人同而不和。意思是說，君子講求和諧而不同流合污，小人只求完全一致，而不講求協調。先賢給了我們一個具體而偉大的道路，但是，為人既堅持原則而又團結和諧，想達到這樣的修養境界，不是那麼容易吧！

慶幸的是，先哲們給我們確立了標準的同時，也告給了我們實現它的方法。我們不用著急，中庸已經為這條路樹立了路標，告訴了我們該怎樣做，就能既堅持原則又能團結和諧。這個路標是唯一的，它的名字叫「誠」。《中庸》上說：成者，自成也；而道，自道也。意思是說：有誠心的人，必須要自己實在地去做，不能敷衍；學天道，沒有必要他人來領導我們，別人誘導也沒用，只有自己把握自己，才能真正地發現大道。「至誠無息，博厚悠遠」就是說：真正的真誠長久地保持，終究會被人發現，長久真誠而使人廣博深厚，廣博深厚就會使人高大光明。

可見，儒家把中庸作為做人的最高哲學，它要求每個人必須要真誠待人，只有這樣才能做到既可堅持原則，又能團結和諧。

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