為仁是一種境界

4.2子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」

何晏《集解》：孔曰：「不可久約，久困則為非也。不可長樂，必驕佚也。」包曰：「惟性仁者自然體之，故謂安仁也。」王曰：「知者知仁為美，故利而行之也。」

邢昺《註疏》：此章明仁性也。言不仁之人不可令久長處貧約，若久困則為非也，亦不可令久長處於富貴逸樂，若久長處樂：則必驕佚。「仁者安仁」者，謂天性仁者，自然安而行之也。「知者利仁」者，知能照識前事，知仁為美，故利而行之也。

朱熹《集注》：約，窮困也。利，猶貪也。蓋深知篤好而必欲得之也。不仁之人失其本心，久約必濫，久樂必淫。惟仁者則安其仁而無適不然，知者則利於仁而不易所守，雖深淺不同，然皆非外物所能奪矣。

「君子固窮，小人窮斯濫矣。」君子和小人的差別是明顯的。君子守仁，小人反是。「仁者無敵」，因為仁者愛人，有海納百川的寬廣胸懷，有高尚的道德操守，因而眾人景仰，眾心思歸。「克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。」仁是一種境界。

窮困與安逸是人生的兩極。一個人怎樣對待窮困和安逸，是與他的價值取向和對世界、人生的認識密切相關的，世界觀和人生觀不同，對窮困和安逸的態度也就不一樣，這裡有一個眼界的問題，有一個思想與道德境界的問題。安貧樂道者能夠超越物質生活的層面，走向精神的追求，他們不會因為一些細小的得失而耿耿於懷，而是看得更高，想得更遠，做到處貧不窮，處富不淫，心中有春風，生活有快樂，始終處於樂觀的積極向上的精神狀態之中。

孔子對這種積極向上的人生態度是讚賞有加的，因而他非常欣賞顏回。「賢哉回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也。」在與子路、曾皙、冉有和公西華等人在一起談論各自的人生志向時，他讚賞曾點的「莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」人生志趣，正是他這種人生態度的自然流露。「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。」在這裡，他把這種「長處約」與「長處樂」的人生狀態歸因於「仁」，認為只有仁者才能達到這種境界。

仁是一個人道德與精神的核心，應當是一個人思想行為出發點與歸宿點。一個人只有信守仁，才能處變不驚，處貧不亂，處樂不淫。

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