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上篇
道，可以說出來的，就不是永恆的道；名，可以叫出來的，就不是永恆的名義。無，是天地原始的狀態；有，是萬物發生後的觀念。所以，常常保持「無」，以此觀察道的奧妙；常常經歷「有」，以此觀察道與萬物的映照。這兩者是同一個來源，只是名義不同，都可以說是含義深遠。深遠再深遠，裡面是一切奧妙的總門。
天下人都認為美的就是美的，因此也有了丑的觀念；都認為善的就是善的，因此也有了惡的觀念。同樣的道理，有了「有」的觀念，也就有了」無」的觀念；認為有「難」，對應就有「易」； 認為有「長」，對應就有「短」；認為有「高」，對應就有「低」；認為有「音」，對應就有「聲」；認為有「前」，對應就有「後」。這是個確定的道理！由此，聖人以無為的態度對待事物，以不施加觀念教化萬物。萬物自然發生而不推動，萬物自然運轉而不施加意圖，萬物自然成就而不佔有。正是因為不佔有，所以不會遠離道。
不標榜有才能的人，免得人民競爭；不看重稀有的貨物，免得人民盜搶；不顯露能勾起慾望的事物，免得擾亂民心。因此聖人治理天下，讓天下人心裡沒事，肚子吃飽，身骨健壯，企圖少些；讓人民常常沒有分別心、沒有慾念，使那些聰明人也不敢妄為。這樣無為，天下就不會不安定。
道是中虛的，而作用卻沒有窮盡。深遠的很哪，好象是萬物的宗主；它把鋒芒挫滅，把糾紛解脫，讓光亮和一，讓塵埃混勻。幽隱的很哪，似無似有。
我不知道它從哪裡發生，好象在上帝之前就存在了。
天地無所謂仁慈，任憑萬物自生自滅；聖人無所謂仁慈，任憑百姓自生自滅。天地之間不正象個風箱嗎？雖然中間空虛，卻不缺乏，只要拉動，就有風出來。觀念設得太多會困於算計，不如守住虛中來得好。
山澗的泉源不息地流淌著，這是深奧的母性。這個深奧的母性之門，也是天地的根源。它似乎不存在卻連綿不斷，作用無窮無盡。
天與地存在很長久了。天地之所以能夠長久地存在，因為它存在不是為了自己，所以能夠長久地存在。因此聖人把自己放在後面，反而被列在前，把自己置之度外，反而得到保全。這不正是因為他不偏私反而成全了大我？！
最上等的善要象水一樣。水的好，在於滋養萬物而不爭奪，處在眾人不待見的低洼地方，這是最接近道的態度啊。居住好在選擇地方，心意好在深靜，交友好在慈愛，說話好在誠信，為政好在有條理，辦事好在運用能力，行動好在把握時機。因為這樣遠離爭執，所以不會招來怨恨。
端的滿滿的，不如適可而止。磨的尖尖的，鋒利難保長久。金玉滿堂，不可能長期守住。又富又貴又起驕慢，只會給自己埋下禍患。事情辦成了就退回來，才合乎天道。
修習純一之道，讓心神合於一，能守住不離嗎？專註氣息而到了輕柔，能達到嬰兒那樣嗎？洗清雜念、深入內省，能不漏過微細的雜念嗎？慈愛鄉民的心，能不用想就自然生起嗎？感官與外界接觸，能保持靜守嗎？什麼都通曉，能不動心機嗎？生起它，培養它，生起但不擁有，培育但不掌控，就是深奧的人德。
三十根幅條，插在一根車轂上，輻射成的空間，才是車輪的作用所在。揉和粘土作器皿，器皿中的虛空，才是器皿的作用所在。鑿門窗造房屋，房屋中的虛空，才是房屋的作用所在。所以「有」只提供條件，「無」（虛空）才是作用所在。
青赤黃白黑，種種顏色擾亂了人眼；宮商角徵羽，種種樂聲擾亂了人耳；酸甜苦辣咸，種種美味擾亂了口味；縱情地騎馬打獵，令人心裡輕狂放蕩；藏匿了稀有的物品，令人提心弔膽。因此，聖人只求填飽肚子活命，不追求這些擾亂人心的聲色享受，所以遠離那些事，親近這些事。
把得寵和受辱當作驚擾看待，把身體當作大憂患看待，是難得的。為什麼說受到寵愛或侮辱都是驚擾呢？受寵不是高尚的，得到了是驚擾，失去了也是驚擾，這就是寵辱若驚。為什麼說要把自己的身體當作大憂患看待呢？我之所以有憂患，是因為這個身體存在，如果沒有這個身體，還有什麼可擔憂的？所以，能夠以這樣把身體看作憂患的態度看待天下，就可以把天下交託給他；能夠以這樣對待身體的態度去企圖天下，就可以把天下交託給他。
看它看不見，叫作「夷」；聽它聽不到，叫作「希」；抓它抓不住，叫作「微」。這三種特質，無法細究，因為它們是混於一體的。「一」這個東西，上去並不分明，下來也不模糊；紛紛芸芸，難以形容，根本上還是沒有實體。這就是沒有形狀的形狀，沒有物體的形像，稱為「恍惚」。迎著它看不見它的頭，跟著它看不見它的尾。它執掌著道，統御著萬有，直到如今；通過它可以認識宇宙的本始，它是道的綱領。
上古時期循道而行的高士，細微深遠而通達，深遠得難以看清。正因為難以看清，只能勉強加以形容：小心翼翼啊，象冬天趟水過河；警覺啊，象害怕周邊的人群；恭敬啊，象作客人；寬和啊，象河裡的冰凌融散；敦厚啊，象未雕琢的素材；虛曠啊，象空空的溪谷；渾勻啊，象混濁的河流。安靜下來就會慢慢澄清，怎麼會渾濁？變動之中就會慢慢新生，怎麼會停息？持守此道的人，不會自滿。正是因為不自滿，所以能去舊換新。
讓心空虛，虛到極點，清靜地守住；看著萬物在當下發生、變化，我從中感受到一切事物的回返。萬物儘管變化紛紛，最後都回到原位。返回原位就是靜，靜就是返本，返本是「不動的常性」，認識到常性就是「明」。不認識常性，是妄；妄動，是惡。認識不動的常性而能接受一切，接受一切而能平等大公，平等大公而能廣大，廣大而能與天相應，與天相應而能與道相應，與道相應而能久遠，終身遠離險難。
最上等的領導，人們僅僅知道有他；次一等的，人們親近他讚美他；再次一等的，人們害怕他；最次的，人們責罵他。信漸漸減少了，所以變得不相信了！最上等的領導是多麼悠然啊，不多說什麼；事情成就了，老百姓都說：我們本來就是這樣的。
大道荒廢了，才顯出仁義。聰明機智出現了，才有了狡詐虛偽。家庭不和睦了，才看得出孝慈。國家昏亂了，才顯出正臣。捨棄機智和分別，人民可以得到莫大的利益；捨棄仁和義，人民才能恢復孝慈的天性；捨棄機巧和逐利，盜賊自然會消失。這三條作為行為準則是不夠的，所以要使人們有所依循：保持樸素保持自然，少動思想少動慾望。捨棄禮學，從而遠離憂患。恭敬地諾諾與怠慢地呵呵，相差有那麼大嗎？美與丑，相差有那麼大嗎?人們都討厭的這些東西，不能不讓人害怕呀。
道上是這麼荒涼啊，好象還沒有盡頭！人們都興高采烈，好象參加盛大的宴席，好象春天登高看景。唯獨我淡淡的無動於衷；渾渾沌沌啊，好象還不會發笑的嬰兒；厭倦啊，象是無家可歸！大家都有餘糧，只有我好象什麼也沒有。我真是個愚人嗎？！世人都那麼分明，我卻不求明白；世人都那麼精明，我卻有點呆拙。渺渺茫茫啊，好象大海；忽忽悠悠啊，還停不下來。大家都富有了，唯獨我似乎偏執又疏遠。我和大家都不一樣，因為我以聽從道為貴。
大德的形態，與道保持一致。道這個東西，是渺渺茫茫、忽忽悠悠的，沒有固定的形體。惚啊恍啊，惚恍之中有形象；恍啊惚啊，恍惚之中有事物；深啊遠啊，深遠之中有極微的精質，這個精質是真實的、可信的。從古到今，它的名字不能廢去，通過它能看到萬物的本始。我怎麼會知道萬物起始的情形呢？原因就在於此。
掂起腳跟的，站不穩當；故意跨大步的，走不遠；固執己見的，看不分明；自以為是的，看不清是非；自我炫耀的，存不住功績；自高自大的，作不了首領。從道的觀點來看，這些都是剩飯贅瘤，惹人討厭，所以有道的人不這樣做。
流水曲折才能久全，樹木彎曲才能長直，溪水低洼才能蓄滿，樹木枯老會生新芽，少就是收穫，多就會迷惑於選擇。因此聖人的行為總是圍繞著「一」，把它作為天下的法式。不固執己見，所以看得分明；不自以為是，所以是非昭彰；不自我誇耀，所以存著功勞，不自高自大，所以能領導。正因為不與人爭，所以天下也不會和他起爭執。前人所說的「曲折才能久全」，怎麼能是空話呢！實在是這樣有作用，才信服這個道理呀！
漸漸消逝是事物自身變化的規律。看，狂風刮不到一個時辰，暴雨下不到一整天，是誰使它這樣的？是天與地。天地尚且不能使它們持久，何況人呢？因而，凡是遵循道修習道的人，都與道相應；得道的，行為合乎道；失道的，行為不合乎道。合乎道的，道也與他同在；不合乎道的，道也遠離他。對道的信不足，是不會相信這些的！有一個東西，混然一體，出生在天地之前。無聲啊，無形啊，獨立存在而不變，可以算作天下萬物的本母。我不知道該叫它什麼，姑且叫作「道」。勉強可以描述為廣大，廣大而流逝，流逝而曠遠無邊，曠遠無邊而返回本原。可以說，道大、天大、地大、王者也大。世界中這四樣東西是廣大的，王者也是其中之一啊。人以地為依憑，地以天為依憑，天以道為依憑，道依憑的是自身本來的樣子。
重是輕的根本，靜是動的中心。因此，聖人總是行走，隨身帶著行裝。雖然可以有榮華的生活，卻輕鬆超然，不沉溺在裡面。為什麼身為大國的君主，卻挾著私慾而輕率地對待天下呢？輕率就會動搖根基，妄動就會迷失中心。善於行路的，不留尾跡；善於言談的，不留話柄；善於計算的，不用數籌；善於閉合的，不上鎖卻不能打開；善於束縛的，不捆綁卻不能解脫。同樣，聖人最善於救助人，所以他們眼裡沒有可以捨棄的人；最善於扶助事物，所以他們眼裡沒有可以捨棄的事物；這叫作承習明法。因為，善人是惡人的老師，惡人是善人的借鑒，不尊重老師，不愛護借鑒，雖然自以為明智而實際上很糊塗。這是精深奧妙的道理。
知道什麼是雄強，卻保持著柔弱，甘願作天下的溪窪；甘願作天下的溪窪，恆德就不會遠離，又回到初生的狀態。知道什麼是白凈，卻接受了污垢，甘願作天下的河澗；甘願作天下的河澗，恆德就得以滿足，又回到渾樸的狀態。知道什麼是榮光，卻接受了晦暗，甘願作天下的扶手；甘願作天下的扶手，恆德就不會偏差，又回到合一的狀態。混原的素材一散解，就成了工具，有智者取用，就作了長官；所以高明的匠作是不割解分析的。
打算收服天下，卻採用強行妄為的辦法，我看他得不到什麼。天下是神聖的東西，是不能造作強為的，是不能據為己有的。造作強為的會招致失敗，想據為己有的會碰見損失。因此聖人不造作而為，也不會招致失敗，不想據為己有也就無所謂損失。一切事物不是超前就是落後，不是緩就是急，不是強壯就是虛弱，不是自愛就是自毀；而聖人遠離極端、遠離過多、遠離過度。循道輔助君主的人，不用兵力在天下逞強，這事容易得到報應：軍隊駐過的地方，就會長滿荊棘。最善好的是有成效就收手，不用兵逞強。有成效了，不要自高自大；有成效了不要誇耀；有成效了不要驕傲；有成效了，不要對成績戀戀不捨；這就是只求效果不圖逞強。因為，事情壯大過頭就會衰落，就是偏離了道，偏離了道會早早消亡。兵器，是不吉利的東西，誰都厭惡，所以有道的人不倚仗它。君子平時以左邊為上，打仗時就以右邊為上。所以兵器不是君子的配具，這東西不吉利，不得已才用，看輕一些為好。勝利了也不要讚美。如果讚美它，就是喜歡殺人。喜歡殺人的，不可能在天下達成志向。吉慶事以左邊為上，凶喪事以右邊為上。所以偏將軍在左邊，上將軍在右邊，就是按辦喪事的規矩對待。殺人的人，是悲哀的，應當這樣看待；就是戰勝了，也要按辦喪禮對待。
道永遠是沒有觀念的，樸素無琢；看似輕微，天下卻沒有誰能支配它。作王侯的如果能依照它行事，萬物將會自動歸從。天地之間的雲氣相遇，就會下雨，人們沒有指使，雨卻自然地潤澤均勻。萬物起始，施設了種種觀念、名目，名目設好了，就要適可而止，知止可以避免危險。用比方說，天下萬物回歸於道，就像大小河流交匯於江海一樣自然。認識別人叫作智，認識自己才是明。勝過別人靠的是力量，超越自己才是強壯。知道滿足才就是富足，強行前進只能算是有毅志。不偏離本分的能長久，死而不迷本性是長壽。大道廣布呀，上下左右都是。萬物依賴它生存而它從不拒絕，成就了事物也不圖擁有。萬物歸附而它不自以為主宰，總是沒有自我的意欲，可以在細微之處體現作用；能養育萬物卻不主宰，可以在大處體現作用。所以聖人能夠成就大事，是因為他不自以為偉大，所以大事能成就。誰要掌握了道，天下就會跟從。天下都歸從於道，就不會互相傷害，於是天下和平安泰。音樂與美食，好到能使行人停步。道要說出來，卻淡的無味。看它看不清，聽它聽不明，用它卻用不完。
想要收斂它，就姑且先讓它擴張；想要削弱它，就先讓它增強；想要廢棄它，就先讓它興盛；想要收服它，就先給予它。這是幽微的道理，減弱的超過了增強的。魚離開生存的水池，守城的先進器械暴露給外人，偏離根本都是危險的。
道永遠是無為不造作的。王侯名士如果能保持無為不造作，萬物會自行安息。安息後又想造作，我就讓它向「沒有觀念的原生狀態」收斂。收斂到沒有觀念的原生狀態，終於不再想造作。不想造作而至於平靜，天地將會自行安定。
下篇
上德不顯得有德，實際上德厚。下德刻意守德，實際上德薄。上德不造作，而且不故意表現他的德；上仁有所造作，但不故意表現他的仁；上義有所造作，並故意表現他的義；上禮想造作卻沒有人響應，就伸出胳膊強迫人家照辦。所以失去了道就顯出德，失去了德就顯出仁愛，失去了仁愛就顯出正義，失去了正義就顯出禮序。禮序這個東西，是忠正誠信衰落的結果，也是動亂的起頭。那些搞預測的陰陽術士，是道的浮華，是愚蠢到家了。由前述可見，大丈夫處在道上，就厚而不就薄，就實不就虛；也就是遠離後面的，靠近前面的。
從前那些得到了純一之道的：天得到的一，是清朗；地得到的一，是寧靜；神得到的一，是靈驗；澗泉得到的一，是充盈；王侯得到的一，是作天下中正的範本。這是它們得到純一之道的表現啊！天不再保持清朗，恐怕要崩裂；地方不再保持寧靜，恐怕要廢棄；神不再保持靈驗，恐怕要隱沒；澗泉不再保持充盈，恐怕要枯竭；王侯不能保持中正，恐怕要垮台。可見，要尊貴，就要從低賤出發；要高上，就要從低處奠基。你看，王侯自稱為「孤家」、「寡人」、「不穀 」，不就是從低賤出發，不是嗎？所以，最高的美譽是無須稱譽的；不要想著象美玉那樣珍貴，象石頭那樣奇異。
上士聽了道的道理，就勤奮地實行；中士聽了道的道理，覺得好象有道理又好象沒有道理；下士聽了道的道理，就哈哈大笑。不被嘲笑那就不是真正的道了！所以古人說過：明顯的「道」好象暗昧，前進的「道」好象後退，平坦的「道」好像高低不平。高尚的「德」好像低流的河澗，廣大的「德」好像有不足，勤健的「德」好像是懈惰。純的質地好象是渾的，純的潔白好象有污垢，大的方形好象沒有邊角，大的器具好象很難造成，大的聲音隱隱約約似乎聽不見，大的形象大得似乎看不見。「道」是隱晦不外顯的；然而正是「道」，樂於施與而成就了萬物。返回是道運動的方向，減弱是道運動的方式。要知道，天下萬物原本是從「有」變化而起的，而「有」是從「無」變動而生的。道生出混一，混一生出對分，對分又組合生出一個，成為三，三者交互而衍生出萬事萬物。萬物都包含了陰陽變化，在融通交流中達到平衡。比如說，人們討厭的就是「孤」、「寡」、「不穀」這些詞兒，而王公們卻用來自稱。所以，一切事物的變化，有的受到貶損卻增益了，有的受到增益卻貶損了。人們常講的，我思考然後教示。橋樑本身堅固，就不會輕易毀壞，我把這句話作為教示的出發點。
天下最柔弱的東西，能夠通達最堅實的地方；無形的力量，能夠穿透沒有間隙的空間；我因而認識到無為的好處。不施加觀念對我的啟發，無為的好處，天下沒有什麼能比得上。名譽與生命，誰覺得太近？健康與財產，誰覺得多了？得到與失去，誰覺得有害？愛惜過分帶來的消耗也更多，儲藏豐厚的勢必損失也嚴重。所以，知道滿足的不遭遇折辱，知道適可而止的碰不見危險，從而得以長久。最圓成的好象有欠缺，作用卻不短少。最滿的好象是空的，作用卻不會窮盡。最直的好象有點彎曲，最靈巧的好象有點笨拙，最好的口才好象說話遲鈍。跑動能夠戰勝寒冷，安靜能夠克服炎熱，而清靜可以讓天下自然地衡正。天下有道時，戰馬都用來耕地；天下無道時，懷孕的馬也要在戰場上生駒。沒有比貪得無厭更厲害的罪過了，沒有比索求無度更應該愧疚的了，沒有比不知道滿足更大的禍患了。所以，從知足而起的滿足，才是長久的滿足。不出大門，以感悟天下的事理；不看窗外，以認識天道的內涵。向外奔的越遠，對道的認識越偏。所以聖人不出行而能認識，不眼見而能明了，不造作而能實現。求學問，要天天增加；求道，要天天減少；減少再減少，直至無為。無為不造作，卻沒有他不作的。想收服天下就要少生是非，如果自己生起事端，就不可能收服天下。
聖人總是沒有自我的心性，以百姓的心性為心。善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，從而使人人向善。講信用的人我信任他，不講信用的人我也信任他，從而使人人誠信。聖人在人間總是操心於百姓；沒有自我，不起分別心，百姓的所作所想都在他的心裡，聖人待百姓就象待孩子一樣。出世為生，命終為死。長命的佔十分之三，短命的佔十分之三，本來可以長命卻因為折騰以致於早死的，也佔十分之三。這是為什麼？因為他們保養生命過度了。聽說善於保護生命的人，在陸地上行走不會遇到野牛和老虎，在戰場上不會遭遇士兵殺傷。牛的角對它用不上，老虎的爪對它用不上，士兵的刀對它也用不上。為什麼呢？因為他遠離了死亡的境界。創造萬物是道，養育生命是德，形成的是萬物，有用的成為器具。因而萬物尊奉道，也以德為珍貴。道和德的尊貴，沒有誰指使而自然就是這樣。所以，道創造萬物養育萬物，使萬物得到生長、發育、壯大、成熟，使萬物得到休養和庇護。道產生了萬物而不擁有，運作著萬物而不干涉，領導著萬物而不主宰，這是「深奧的生德」。
天下有個起始，可以叫作萬物的本母。得知了本母，就能認識萬物。認識了萬物，再回守住這個本母，能一輩子沒有危險。堵住漏洞，收斂根門，能終身遠離病惱；敞開漏洞，操持世事，終身無法得救。觀察細微叫作「明」，保持輕柔叫作強。就著體悟到的亮光，返回來繼續深入觀察，不漏下任何生命的隱患，這叫作承習常性。假如我有點認識，我就行走在大路上，怕的是走邪路。大路很平坦，人們卻喜歡走捷徑。朝政很腐敗，農田很荒蕪，倉庫很空蕩；卻穿著錦繡的衣服，帶著鋒利的寶劍，吃厭了精美的飲食，佔有著過多的財富，這就叫作強盜勢力。多麼不合乎道呀！建造的好，不容易動搖；抱的牢，不容易鬆脫；遵照這個道理，子孫的祭祀就不會斷絕。用這個道理修身，品性就會純真；用這個道理治家，家就有餘糧；用這個道理治鄉，鄉就會擴大；用這個道理治國，王國就會富裕；用這個道理治天下，天下就會廣大。這就是，從個人去認識個人，從家去認識家，從鄉去認識鄉，從王國去認識王國，從天下去認識天下。我怎麼知道天下是這樣呢？就是用這種以德看「得」的方法。德性蘊含深厚的人，好比是個嬰兒。毒蟲不蟄他，猛獸不傷他，惡鳥不抓他。筋骨柔弱而小拳頭握得很牢固；不知道男女交合是咋回事，而小雞吧兒會自然挺起，這是精氣（能量）的作用。整天號叫而喉嚨也不沙啞，這是平衡的作用。認識到平衡的是「不動的常性」，認識到常性就是「明」。平衡有益於生命，叫作吉祥；心能平衡地駕馭氣息，叫作強。因為，事物壯大過頭就會衰敗，就是偏離了道，偏離了道會很快消逝。
懂得道的不施設觀念，施設觀念的不是真懂得道。堵住漏洞，收攝根門；挫滅鋒芒，消解紛擾；與光明和一，與微塵混同，可以達到玄妙的齊同。這樣就不分親，不分疏；不分利，不分害；不分貴，不分賤；因而才是天下所稀有的。
治國要中正不偏，用兵要出奇不意，治理天下要少生是非。我怎麼知道會是這樣的呢？就是因為：天下的禁令越多，人民就越貧困；民間的武器越多，國家就越混亂；工技越巧，奇特的物品越多；法令越明細，犯法的盜賊就越多。所以聖人說：我無所作為，人民自然順化；我甘於安靜，人民自然端正；我少生是非，人民自然富裕；我追求沒有私慾，人民自然淳樸。
政治寬厚，人民就淳樸；政治苛刻，人民就狡詐。禍害旁邊有幸福停靠著，幸福裡面也有禍害埋藏著，誰知道會變成怎麼樣？它們沒有一個定準。中正的居然變得怪異，善良的居然變得妖邪。人們的迷惑，已經由來很久了！所以，聖人雖然是方正的但不去割劃，雖然是鋒利的但不去切削，雖然是正直的卻不蠻橫，雖然是光亮的卻不刺眼。
遵循天道治理天下，沒有比守藏更為重要的了。守藏，就是早作準備；早作準備，就是多多積德；德積得厚，就沒有什麼不能克服；沒有什麼不能克服，能力就沒有限量；能力沒有限量，就可以擔當得起國家。又掌握了治國的道理，國家可以長久。這就叫做根扎得深、柢生的牢，這是維持長久的道理。治理大國好象煎小魚，（小心不要傷到）。國家循道而行於天下，姦邪的事物就不作怪了。不是姦邪不作怪，是它的怪異對人無害。它對人無害，聖人也對它無害。它與聖人互不傷害，彼此都有德了。
大國要像居於江河下游那樣，處於百川交匯合流的地方，處在天下雌柔的位置。雌性往往因閑靜而勝過雄性，就在於它閑靜而謙下。所以，大國對小國謙下，就能收服小國；小國對大國謙下，就能得到大國的認可。所以，有的王國因為謙下而得到認可，有的因為謙下而收服地方。大國不要總想要兼并小國的人口和物產，小國不要總想著來往奉迎大國；大國小國各自的需要都能得到滿足，大國更應該謙下。
道是萬物的庇蔭，是善人的法寶，也是惡人的依靠。美好的言詞能換取人們的尊敬，善良的行為可以見重於人。即使有不懂行善的人，怎麼能把他拋棄呢？所以奉立天子，設置公卿，又獻了美好的玉石，又獻了珍貴的車輛，還不如把道作為獻禮。古人之所以重視這個道，為什麼呢？不是說過「有求即能得，有罪即能免」嗎？這樣才是天下所珍貴的。把無為當作為，把無事當作事，把淡味當作味。解決困難要從容易處入手，做大事要從細小處開始。天下的難事都是從容易處做起的，天下的大事都是從細小處做起的。所以聖人不圖大事，而能成就大事。輕易許諾的，往往不守信；把事情看得太容易，往往碰到的麻煩也多。所以聖人從難處看待問題，後來往往沒有問題。天下安定時容易維持，事變還沒有跡象時容易解決，糾紛脆弱時容易消解，麻煩細微時容易分散。要在事件沒發生以前就做好準備，要在禍亂沒形成以前就處理妥當。合抱的大樹是從小樹苗長成的，九層的高台是從小土堆築起的，遠行千里是從腳下第一步走起的。強行妄為會敗事，執意掌控會失去。而聖人的做法是不造作而為，所以不會失敗，不想掌控也不會失去。人民的事，往往在快要成功時遭到失敗；如果在事情收尾的時候，還能象開始時那樣慎重，就沒有辦不成的事。
因此，聖人的追求是，不動私慾，不看重稀有的貨物，教化人民不要施加意圖，糾正他們過度的作為，以便遵照事物的本來樣子而不干涉。
所以說：遵循道的人，不是教百姓分辨精明，而是教百姓渾樸天然。百姓之所以難以安定，就是因為他們太智巧。所以以智巧教導國民，是國家的災害；以不用智巧來教導國民，是國家的幸福。
經常對這兩點作反省，叫作檢查法。經常知道作檢查，就是「深奧的人德」。深奧的人德好深哪，好遠哪，觸到外物就向回返，可以達到通徹自如的「大順」。
江海之所以能成為百川河流的交匯，是由於它總是處在低下的地方，所以能成為彙集百川的王者。
因此，要想處於人民之上，必須對人民表現得謙下；想位於人民之前，必須把自身的利益放在人民後面。因而，聖人位處於人民之上，而人民不感到負擔；處在人民前面而人民不覺得妨害。因為，天下人民樂意推崇他而不討厭，因為他不跟人爭，所以天下也不會和他起爭執。善於武力的，不逞勇武；善於作戰的，不動怒；善於戰勝敵人的，不用交手；善於用人的，對人謙下。這叫作不爭的德行，叫作善於用人，叫作順應天道，這是自古以來的法則。用兵的常說：我不敢主動進攻而寧願防守，不敢前進一寸而要後退一尺。所以說，我要布的陣是不布陣，要振作的是不振胳膊，要拿的武器是不用武器，要面對的是沒有敵人。禍害沒有比不順服更大的了，不服幾乎喪失我的法寶。所以說，兩軍對壘，慈憫的一方已經勝了。
我的觀點很容易懂，很容易實行。天下卻沒人懂，沒人實行。我留下的言論有宗旨，提倡的事也有根據。由於人們不理解這個道理，所以才不理解我。理解道的人少，我也就顯得可貴了。你看，聖人穿的雖然是粗布，懷裡卻揣著美玉。知道自己沒有認識道，是高明；沒有認識道卻自以為知道，是病患。聖人沒有病患，是因為他把這種病患也當作病害，所以才能沒有病患。人民不怕威脅時，可怕的禍亂就要到來。不要逼迫得人民不得安生，不要堵塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不會厭煩。因此，聖人對自己心裡有數而不自我表現，珍愛自己卻不自視高貴，所以捨棄後者而採取前者。
勇於衝動有殺身之禍，勇於不衝動就能存活。兩種勇敢，有時利有時害；因為被天所厭棄，誰能明白其中的道理呀？天的特性是，與世無爭卻總是超越，不用言語卻總能心照，不用召喚而自然會來，不慌不忙的卻總有辦法。天的蓋覆廣大，雖然稀薄，卻沒有空缺。。
人民不怕死，怎麼能用刑殺嚇住他們？如果人民真的怕死，對那些為非作歹的人，我們就把他抓來殺掉，還有敢搗亂的嗎？！如果人民真的該死，殺人的事自然由天道掌管。代替天而去殺人，就象是代替木匠刨木頭。代替木匠刨木頭，很少有不傷到自己手的。
人活著時身體是柔軟的，死後身體是僵硬的。草木活著時是柔嫩軟弱的，死後就變得枯槁。所以，強硬屬於死亡的特徵，柔軟屬於生命的特徵。因此，軍隊強硬就會被消滅，樹木強硬就會被摧折。對於生命來說，強硬是下劣的，柔弱更好。天的道不正象拉弓射箭嗎？高了就壓低些，低了就抬高些，有餘的就減少些，不足的就添補些。天的道理是減少有餘的補足不足的，人的做法卻不是這樣，而是減少不足的添給有餘的。誰能把自己有餘的拿來添補天下的不足？只有有道的人。所以聖人做事情卻不求擁有，做成了也不留戀，這樣沒有私慾才是賢能的體現啊。天下沒有比水更柔弱的了，然而攻堅克強沒有超過水的，因為它沒有什麼不能改變。弱超過強，柔超過剛，天下沒有人不懂，卻沒有人照做。因此聖人說：承擔全國的屈辱，才算是國家的領導；承擔全國的災禍，才能當天下的王者。這是正話，聽起來卻象是反話。和解了深重的仇怨，往往還有遺留的余恨，這怎麼能算作行善呢？不論怨恨是大是小是多是少，只有德行能化解。因此，聖人雖然拿著借據的存根，卻不強迫人家還債。只拿著借據的是有德的人，只管收債的是無德的人。天道對人無所偏愛，常與行善的人同在。城要小，人要少。使十倍百倍人工的器具用不上，使人民看重死亡而不往外搬遷。雖然有船有車，卻沒有乘坐的必要；雖然有鎧甲兵器，卻沒有陳列的必要；讓人民簡單到只用結繩就能記事。吃得香甜，穿得好看，過得快樂，住得安穩。雖然相鄰的鄉鎮能遠遠望見，雞鳴狗叫能隱約聽到，而人們直到老死，也不去跟外界往來。真實的話不見得好聽，好聽的話不見得真實。明白道的人不是什麼都懂，什麼都懂的人不見得明白道。善於行道的人不爭辯，爭辯的人行道不夠好。聖人不積蓄，儘力幫助別人，自己反而更充足；儘力給予別人，自己反而更豐富。天的道法是，有利萬物而不加傷害；聖人的原則是，做什麼事都不跟人家爭奪。
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