「我不是葯神」，道教祖師卻為何要治病救人？

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近日，文牧野執導，寧浩、徐崢共同監製的電影《我不是葯神》在國內掀起巨大影響。影片中，主人公「程勇」，面對病友們吃不起「天價」藥品，延誤治療，便低價甚至自掏腰包以為病友們提供具有良好療效的仿製葯，並為此付出巨大代價。他的奉獻，讓病友們尊稱一聲「葯神」，但他卻說自己不是「葯神」。這種奉獻精神，值得我們尊敬與學習。

道教歷史上有著無數「精修醫術，治病救人」的祖師：被道教尊為「上古醫聖」的神農，與岐伯、雷公問對的黃帝，編纂《金匱藥方》的葛洪，作《本草集注》的陶弘景，寫作《千金方》的孫思邈等等。但我們要問，祖師們為何要付出這麼多辛勞，冒著受傷感染的風險，堅持鑽研醫術，堅持治病救人呢？我們可以從以下三個方面追根溯源：

1、巫醫文化的遺存為道教帶來深遠的醫學背景

道教的歷史極為悠久，向上可以追溯到巫卜文化。上古時，救死扶傷主要是巫醫等的職責，他們也積累了大量的醫療經驗。在道教發展過程中，巫醫文化被納入道教體系之中。因此，道教天生便有著治病救人的本分。

2、對神仙不死的追求為道教帶來極為豐富的醫學積累

修道成仙是道教思想的核心之一。《道德經》之中就有「長生久視之道」的說法。「蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵」，「緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年」。出於成仙的需求，祖師們通過適當的修行方式，開始了對於人體奧秘的探索，並為道教醫學積累了寶貴經驗。

3、樂生好善傳統與生死理論的結合

葛洪祖師強調，想要長生成仙，單靠內修外養的方術是不夠的，還需要積善立功，廣修德行。靈寶經典《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》提出「三合成德」的理論，稱：「三者謂道、德、仁也。仁，一也；行功德，二也；德足成道，三也。三事合，乃得道也。」並強調說「若但曉道而無功德，亦不得道」。道德觀念的充實，與修行成仙的結合，令道教廣開方便之門，救人救物，利益群生。在這種思想的潛移默化之下，道教祖師們行善事，立功德，憑藉自己的醫術，救死扶傷，切實地行道弘道。

我們總是希望能夠找到一些事情的根本原因，希望明了為何祖師們不辭辛勞的救死扶傷。以上三點只是說明祖師們有這樣的機緣能夠治病救人，但這似乎並不足以說明祖師們為何冒著風險而不放棄行醫。其實根本原因只有一個，那就是祖師們的道心要求他們這樣做。孟子說，「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。」這種不忍人之心，正是人心中最為根本的一點善念。

事到如今，我們追問著為何祖師們要救死扶傷，追問電影中「程勇」為何要虧著腰包為病友置葯，追問著無數的原因。其實哪有那麼多原因，祖師們遇到了病人自然就為他們治病，醫生就是要救人，警察就是要維護治安，老師就是要教書育人……這就是他們的目的。如若將目的當成手段，不顧一切地繼續追問目的的目的是什麼，這必將消解一些事情的本來面目，從而便勉強為其樹立一個本不存在的原因與目的——為了錢財、為了名聲、為了利益……

誠然，我們不反對有些人確實是為了錢財、為了名聲、為了利益而去做某些事。但是我們能言之鑿鑿地說所有人都是這樣的嗎？或者從思想史的邏輯上來說，這未免不是出於對原因的無限追問而消解了人類的道德根基。這種追問在方法論上本來就不是合理的。

回到祖師為什麼要治病救人這一問題上：總有那樣的一群人，他們並不是為了什麼而去做善事，僅僅是秉持一顆道心，一顆善心，見到了就去做，盡自己的能力去做自己認為對的事情。這樣的人，是道門名士，我們奉為祖師；不在道門，我們也願奉為榜樣，尊稱一句「葯神」——只為他的善心合乎了「仙道貴生，無量度人」的天心。

天心雖遠，人心可格，惟願世上藥生塵，惟願慈愛滿人間，惟願人人皆是彼此的「神」。我們也依然相信，只要各自多付出一點關愛，人間的苦難就將會再減少一些。

本文作者 |沐元風

（道教之音原創文章，轉載註明出處）

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