戒律，它讓你「隨順」，沒要你「堅持」

「隨順三律儀」就是婆羅提木叉，就是別解脫戒，這個是從凈化、清理的過程來講的，然後這裡頭還有「定共戒」跟「道共戒」，我們在「忍可灌頂」的時候都跟大家講了，隨順三律儀，戒律，它讓你「隨順」，沒要你「堅持」，你會堅持的都心裡有病，你知道嗎。

「戒律」本身就是講一個開、遮跟持、犯，就是要你「隨順」。而我們就把「戒律」看成那死得不得了的東西，非得如何不可，那你就很殊勝的，那就各種百病叢生了。你去注意看看，凡是對戒律非常堅持執著的，一定都是病。如果你能「堅持」，這是很美好的，佛陀告訴我們堅持的時間要很短，一年頂多三長月，你要懂得「變化」，這個「隨順」是很重要的。

「別解脫戒」的意思是指這個「律儀」本身是有作意的。要能不作意那才叫作持「上品戒」，凡是作意持戒都是中、下品戒。簡單講，你作意持戒的時候是「下品戒」；你持到很自在、很隨順的時候是「中品戒」；只有「入定」以後才有可能持「上品戒」。

所以這個「定共戒」是非常重要的，到了定共戒以後就沒有所謂的持戒、不持戒，他是在「定中」，他「不作意」，他的「身體」會告訴他該怎麼做。「入定」以後你開始「轉化」，「定共戒」是自身的部分，而「道共戒」是與眾生相處的時候你能不犯。所以我們在傳這個「戒」的時候，都會事先告訴你，為什麼「道共戒」叫作十重、四波羅夷，就是告訴你有這些，你要留意。然後你入道以後，這些狀況你自己就會出來、自然就不會犯，沒有為什麼、不是你作意，因為「道共戒」是經過「定共戒」以後完成的。

現在跟你講你不懂，我把這個比喻給你聽：像「七菩提分」，一般佛教是從「擇法覺分」著手，那「華嚴」是從「念覺分」著手，這兩個就有很大的不同。念覺分、擇法覺分，然後喜覺分、精進覺分，會產生猗覺分，就輕安以後就定覺分，所以我們修「定」的時候有一個「輕安覺分」（就是猗覺分，也就是我們的「輕安工程」），這是非常重要的一個關鍵，然後，「定覺分」以後，還有「舍覺分」。你看，要先達到「禪定」才有「舍」，所以這個舍本身是有智慧的意思，所以舍不是正法中所講的那個舍，而是在作意跟不作意之間，會變成自然的那個「定」。然後「在定中」跟「不在定中」，都能「置心一處」，這個時候，真實的「生命」就由你「作意」在修定中境，在借著「身體」修定中境的那個部分，他會走出來，盡虛空遍法界的「定中境」，這個時候，你與眾生相處不會有障礙，這就不是講要怎麼去做，而是你要做得到。

所以在這裡告訴你，「三律儀」要從「別解脫戒」到「定共戒」，也就是從下品戒到中品戒，到上品戒，這樣持上來的。我是用這樣解說，你比較容易清楚，因為在講這個攝律儀戒、攝善法戒，跟「饒益有情戒」當中，通常都是「作意修行」，作意修行的時候你常常會碰釘子，再加上人品有偏差，堅持要如何如何的就會產生這種現象。

擷自《普賢心經》

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