子路贖人不要獎金卻被孔子斥責 這難道也有錯嗎？
文章選自中國佛學院廣行法師編著的《可·為》——廣行釋講《了凡四訓》一書
辨別是非 舍非取是
什麼是善和非善呢？善有「是」、有「非」。袁了凡居士舉了歷史上的一個例子。
魯國之法， 魯人有贖人臣妾於諸侯， 皆受金於府， 子貢贖人而不受金。孔夫子聞而惡之曰： 「賜失之矣。 」
魯國是春秋時代孔夫子的故鄉。在過去，魯國的人，有的時候因為窮困，被人家賣到別的國家去做奴婢。魯國有一條法律：魯國人能出錢贖回這些被賣掉、在諸侯家做事情的奴婢，政府就會給予獎勵。子貢是孔夫子的學生，子貢用錢贖了人，回來之後，他卻不接受政府的獎金。
「賜」是子貢的名字。孔夫子知道這件事之後，非常嚴厲地批評了子貢的做法不對。
夫聖人舉事， 可以移風易俗， 而教道可施於百姓， 非獨適己之行也。
孔夫子教訓說：聖賢人做事情，有一個原則，這個原則絕對可以移風易俗，就是可以幫助社會改變不好的風俗。這個事情可以做，能夠教化百姓，給百姓做榜樣。「學為人師，行為世范」就是這個意思。我們所學的，能夠為社會大眾做表率，我們應當要學；不能為社會大眾做表率的，我們就不學。利益社會、利益眾生的，我們要認真努力去學習。能夠為社會大眾做榜樣、做模範的，我們要做。
所以，聖人提倡事情，都是為大眾著想，想的是能不能移風易俗，使民風淳厚，教道可以施行於百姓，絕不是為了自己個人的想法來做。這就是聖賢之心，以天下為重。
相反，時時刻刻以自己為主，這是增上我執。聖賢是以眾人之心為心，時時刻刻為眾生著想，一切行為和方法都落實在利益眾生上。所以，「子貢贖人而不受金」，不足為世人做榜樣，孔夫子責備他。「非獨適己之行也」，不能隨自己的愛好而做，那是不可以的，你要顧全社會大眾。
今魯國富者寡而貧者眾， 受金則為不廉， 何以相贖乎？ 自今以後， 不復贖人於諸侯矣。
現在魯國富裕的人家少，貧窮的人家多，子貢贖人後覺得接受了政府的獎賞，就好像自己不廉潔了，因此不願意接受。他的這種做法影響太大了。假如說領受了獎金就不廉潔，一贖人，就背上「不廉潔」的罵名，以後誰還贖人呢？這是被子貢破壞了。要懂得聖人的意思，子貢贖人如果能夠歡喜地接受政府的獎勵，鼓勵社會大眾中有錢的人，把在外做奴婢的自己國家的人民贖回來，這才是好事情。子貢贖人不接受獎金，以為自己很廉潔，接受獎金就不廉潔，對於自己來說是說得過去，但是對於整個社會風俗來說，就不對了。這樣就堵住了贖人的善路，今後就沒有人向諸侯贖傭人了。
子路拯人於溺， 其人謝之以牛， 子路受之。孔夫子喜曰： 「自今魯國多拯人於溺矣。」
子路是孔夫子的學生，子路看到一個人掉到水裡，快淹死了，下去把他救起來。這個人對子路非常感激，以一頭牛報答子路，子路欣然接受了。孔夫子聽到了很歡喜，於是非常高興地說：「從今往後，魯國會有很多人拯救溺水的人了。」
孔夫子見民風向上，以人民得安樂為歡喜。這就是聖人之心，也就是慈悲喜舍的喜心，見眾生能向善，心裡就歡喜，不是為自己的私利而歡喜。
那麼什麼是善和非善呢？能夠利益眾生，怎麼做，都是善；不能夠利益眾生，無論如何，都是非善。所以，以能否利益眾生作為判定是非的標準。
自俗眼觀之， 子貢不受金為優， 子路之受牛為劣； 孔夫子則取由而黜賜焉。乃知人之為善， 不論現行而論流弊；不論一時而論久遠； 不論一身而論天下。
這兩樁事情：以一般世俗人的眼光看，子貢不接受獎金，這樣很好，值得讚歎。子路接受牛，這樣不好，這是比不上子貢。可是，孔夫子的看法跟世俗人的看法不一樣，「由」是子路的名字，「賜」是子貢的名字。他讚歎子路，責備子貢。從孔夫子的評論可以知道，行善，不是看當下怎麼做，而是看它的影響；不是看暫時，而是看久遠；不是看他一人，而是看他對天下的作用。這非常重要！我們要牢牢地記住。我們行善，這個善的影響，面要廣大，時間要長久，這個善就是大善。如果影響的面很小，影響的時間很短，這是小善，在這一段里講「非善」。「不論現行而論流弊」，「流弊」就是影響。「不論一時而論久遠」，決不在一時，它影響的時間長久。「不論一身而論天下」，得的利益不是我一身，而是叫天下人受益，這個善就是大善。
以下給出是善、非善的標準。
現行雖善， 而其流足以害人， 則似善而實非也； 現行雖不善， 而其流足以濟人， 則非善而實是也；
子貢的例子就是這個，他現在所行雖然是善，但是留下不好的影響，這個影響會阻礙許多人去贖人回國；你阻礙別人，這個流弊影響，足以損害世人，不就害了人嗎？所以這是看似善而實際非善。
這個理深，能夠見到的人不多，聖人能夠見到。子路就是如此。子路救了一個人，人家送他一頭牛，他就接受了。好像是不善，但是他能影響別人，使其他的人聽到子路這種行為，看到別人掉水裡，也會很勇敢地下去救人。現在所行雖然像是不善，結果足以救濟他人，這是看似非善、實際是善。
然此就一節論之耳。他如非義之義， 非禮之禮， 非信之信， 非慈之慈， 皆當抉擇。
「一節」，就是指非善之善這一方面，其他，還有非義之義、非禮之禮、非慈之慈、非信之信，都應當善加抉擇。是非的事情太多了，我們都要知道。什麼是「義」？什麼是「不義」？我們要有能力去辨別。什麼是「禮」？什麼是「信」？什麼是「真正的慈悲」？在這裡面，比如有一個人做壞事、做惡事，決定要懲罰他，絕不能夠寬恕他；有人寬恕了這個罪人，這個事情算不算是義？你一定要觀察這個人。假如這個人做錯事情被寬恕，這個壞人反而膽子更大，將來會做更多的壞事，使更多的人受害，這個寬恕就是錯誤；如果要警戒他、懲罰他，他以後就不敢再作姦犯科，這是真正的義。這叫「非義之義」。「禮」是人人有的，但是要有分寸。
用禮貌待人是禮；如果過分地去恭維、去讚歎，這個人被恭維讚歎，漸漸傲慢起來了，那就叫「非禮」。所以在日常生活當中，我們要謹慎細心。「非禮之禮」，譬如說，嫂子溺了水，小叔子去救，表現非禮，本質卻是禮，這是「非禮之禮」。又比如說，佛經上說，有個星宿婆羅門的兒子，多年在森林中修梵行 。有一次進城化緣，有個婆羅門女對他生起貪心，欲絕身亡 。星宿婆羅門子 生 起 大 悲 心， 和 她 結 為 夫 妻 。 表 面 上，結為夫妻，與梵行相違，是非禮；實際是以大慈大悲心救護眾生，是禮。由此他也圓滿了四萬劫的資糧。
「信」，指言而有信，不說欺騙人的話。為了利益眾生，說方便妄語，這是「非信之信」。比如說，獵人追捕鹿，我們見到鹿往北方跑，但是卻對獵人說：「鹿往南方跑了。」表面上是妄語，實際是「信」。信用很要緊，也要看狀況。如果因為顧全了小信卻失 了大信，那就不對了。聖人顧全大信，有時候可以放棄小信，這就叫「非信之信」。
「非慈之慈」，為了調伏眾生，顯現金剛怒目之相。比如「武王一怒而安天下」。再比如，佛前世做大悲商主，與五百商人坐船渡海，有個叫短矛黑人的強盜，他想要殺害五百商人。佛陀當時就想：五百商人都是不退轉菩薩，短矛黑人殺了他們，要墮入地獄無量劫，我殺了他，他可以不墮地獄。這樣殺了那個強盜，這是非慈之慈。表面上殺人，是非慈；實際是救人，是大慈。以這種非慈之慈，佛陀因地圓滿了七萬劫的資糧。「慈」是慈愛，慈愛不能過分，過分往往變成不仁慈，即「非慈之慈」。這些都是說你本來是好的，但是你用得不恰當。義是好，你用錯了；禮是好的，你也用錯了；信用是好的，你也錯用了；慈悲是好的，你也用錯了。佛教常講「慈悲多禍害，方便出下流」。慈悲、方便是佛教教學最重要的方法，佛門常講「慈悲為本，方便為門」，怎麼會慈悲變成禍害，方便變成下流？用得不恰當，非慈之慈，非方便之方便，用錯了。
所以，對善要善加抉擇，不是以表面來判定，要看內在的意樂和結果。
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