科學與佛教都說：你並不存在

不列顛哥倫比亞大學的Evan Thompson證實了佛學中的「無我」概念。自從上世紀80年代末，神經學家就對佛學有了興趣。在首批研究中，他們發現如果對思想進行訓練，就能逐漸改變大腦，這與佛教僧侶長久以來的教導相一致。

佛陀並不向平信徒教導「無我」概念，認為這容易使人混淆。「無我」的基本觀點即自我並非恆常不變。現在的自我與下一秒、下一年的自我相一致，只是一種錯覺。Thompson稱「大腦與身體一直在變化，自我永遠不變的理念並不符合事實。」

如果你看看自己以前的一段錄像，或是讀一讀多年前寫下的東西，你就會發現自己的興趣、觀點、信念及與他人的關係等都一直在變化。事實上，「無我」並非指「沒有」我，而是說人一直在變化、進化和變形。這又說明什麼呢？

「Hardwiring Happiness」和「Buddha』s Brain」的作者Rich Hanson稱，既然恆常不變的自我並不存在，我們就不必每件事情都往心裡去。我們內在的思想只是思想，不能真正定義我們。外在事件也只是外在事件，並非專門為個人而存在。或者就像心理學家兼佛法教師Tara Brach說的，我們的想法「真實存在，但並非真相。」

不讓自己被一些想法定義，能為我們帶來極大的自由。正是因為大腦的神經可塑性，我們才能成長和改變。自我永遠不變的想法會讓人們自我設限，擺脫了它，我們也更能期待讓自己成為想要成為的人。

有了科學與東方哲學思想的結合，21世紀或許將有更多研究為2600年來的佛教思想做支撐。但如果兩者出現了矛盾，我們無疑都應該投向科學的懷抱。

佛學與科學似乎有著相似的目標：即認清思想，並利用它讓我們過得更加幸福一點。假如沒有恆常不變的自我，我(原作者)至少希望自己不斷改變的自我能夠平和安定，並且比現在幸福10%。

本文譯自 bigthink，由譯者 蛋奶 基於創作共用協議(BY-NC)發布。

原作者：LORI CHANDLER

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