《我不是葯神》程勇再闖印度遇到的是什麼神，三層寓意您看懂了嗎

文/馬慶雲

我在7號的文章中說，電影《我不是葯神》是一部商業電影外衣下的文藝片，它的很多表現手法都是商業片的。最近有讀者親人發私信問我，電影中主人公程勇再闖印度，為了朋友呂受益而去找葯，當時他買到葯之後，遇到印度大街上正在移動兩個神像，而且前邊也正好有人噴煙霧，這是什麼意思。

關於這個橋段，實際上有三層寓意，都是商業片喜歡用的文藝氣質的表現手法。我們不妨從淺到深逐層看一看。

第一層的寓意，對印度街道群像的一種抓怕，去影射主人公的心理。

街道上，前邊是有人噴洒煙霧，後邊是有人移動神像。這種煙霧繚繞，不僅製造了一種仙境般的觀感，而且讓人物置身其中之後，有一種迷失感。電影中，程勇有捂鼻子的動作。這種迷失，是帶有窒息意味的。

因此，在第一層的意境中，觀眾甚至於不需要知道移動的神像是什麼神。這種窒息與迷失感，就足以讓觀眾達到某種程度上的審美審視。在死亡氣息面前，這種窒息讓人更加迷茫，不知所措。

第二層寓意，對印度濕婆與迦梨意向的運用，強調劇情的轉變。

移動的神像是印度教的濕婆和迦梨。兩位神是夫妻關係。濕婆神在印度教裡邊，是三大神之一。這位神仙有點桀驁不馴，有點被佛祖壓在五指山下之前的孫悟空的意思。當然，我說的這個孫悟空，是小說《西遊記》裡面的孫悟空，可不是六小齡童他們歪曲出來的孫悟空。濕婆是正義與邪惡一統的化身，亦正亦邪。

而這個迦梨，在印度教裡邊有不同的說法。我當年上大學的時候，修印度宗教，光印度教一種，就得修一個學期，而且還只能學皮毛。可見印度教派的複雜。印度教本身還有各種分支，因此對神的說法也並不一致。

迦梨在中國最流行的說法是濕婆的妻子。濕婆讓迦梨從喜馬拉雅山下山，去滌盪人間妖孽，這個迦梨在於邪惡做鬥爭的時候，自己也越發狂躁，打敗邪惡力量之後，自己也發狂了。她腳踩人間，所到之處，屍橫遍野。濕婆就自己化身阻擋，躺下來，讓迦梨踩在自己身上，讓人間免受罪惡。

明白這倆神像背後的故事，就能輕鬆化解第二層的寓意。迦梨好比是治療白血病的格列寧。它一面拯救人間，一面又因為人間要獲得它，而變得如此暴虐，讓人慾死欲活。而躺在身下的濕婆，則是主人公程勇當時的處境，他需要犧牲自己，拯救人間。

第三層寓意，以神之名，用人間疾苦去質問神性。

在《我不是葯神》中，有程勇厭惡地捂著鼻子的畫面。他對噴洒的煙霧十分生氣，對過路的神像也沒有什麼崇拜。印度街道蟲害肆虐，不少地方都有官方的除蟲劑噴洒。神像與除蟲劑相得益彰，一個是現代的祛病方式，一個是精神上的信仰方式。但程勇的表現，對這兩種方式都產生了自己獨有的質疑。

黃曉明的《大唐玄奘》中，有一處不能忽略的橋段。唐玄奘問天竺法師，佛對人間的疾苦看得到嗎？若是看得到，為什麼不管。若是看不到，我們為什麼還信他們。那位高僧以印度特有的哲學方式回答了玄奘，感興趣的可以去看此片，我不劇透。

值得注意的，在劉震雲老師的《溫故一九四二》裡邊，也有這麼一處。村子裡邊一個信仰基督的人在面對飢餓與死去的人們的時候，給大家做道場。但是，當他見到真正的牧師之後，他問，耶穌對人間的苦難看到的嗎？若是看的到，他為什麼不管？若是看不到，我們為什麼信他？老牧師也有自己的歐洲哲學上的回答。

而《我不是葯神》裡邊，這個橋段，實際上要實現的，正是這種中國式的追問。濕婆也好，迦梨也罷，甚至於是佛教的那麼佛祖們，對人間白血病人的疾苦看得到嗎？這是一種低人類苦難的宗教式追問。

在我們的傳統認知中，喜歡玉帝和閻羅真實存在，認為一切都是應該看得到的。看得到，便是存在。看不到，便是不存在。不過，這在印度的哲學宗教裡邊，卻並非如此。一個有趣的事情，我們現在正在用的阿拉伯數字，竟然是印度地區創造出來的。歷史上的印度缺少自己的編年歷史，卻能把數字創造的如此精準。

包括印度的佛教，傳入中國，對中國哲學有一個大的啟迪。有和無，看得到和看不到，很多時候，在哲學上，沒有根本性的區別。而人類超越苦難的方式，除了藥物，或許就是哲學了。

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