曾國藩：就憑三件事，十代出了200多個人才，沒有一個敗家子！
曾國藩是一個傳奇，他的家族同樣傳奇。兩百多年來，曾氏後裔有成就的多達200餘人，大多成為學術、科技、文化領域的精英。古人云：「君子之澤，五世而斬」，俗語也有「富不過三代」的說法。然而，曾氏家族綿延十代，至今沒有出現過敗家子，堪稱中國家族史上的奇觀。其中的奧秘究竟何在？
答案就在曾國藩家風裡。曾國藩家訓的內容很多，而尤其值得現代人注意、重視和借鑒的，是以下三大要點。
不睡懶覺，相當重要
對於入睡越來越晚的現代人來說，早起是一件異常困難的事情，但曾國藩家族家風的一大特色，便是規定必須高度重視早起。
說起早起，曾氏家族有著悠久的傳統。曾國藩的祖父曾星岡年輕時是一個「浪子」，愛好聲色犬馬，性情懶惰，「與裘馬少年相逐，或日高酣寢」，太陽曬屁股了，他還在呼呼大睡。
長輩們譏諷他是浮薄浪兒，將成為敗家子。一語刺醒浪子心，曾星岡從此「立起自責」，悔過自新，「終身未明而起」，開山墾荒，鑿石決壤，連通成片十數畛，成為立家基業。並且，他還總結出「八字三不信」治家口訣，成為曾氏家族的傳家寶。
書蔬魚豬，早掃考寶。——曾星岡治家八訣
「書蔬魚豬掃」就是讀書、種菜、養魚、餵豬、掃地，為居家之事；「早」是清早起床，「考」是重視祭祀祖先，「寶」是親鄰睦友。
到了曾國藩，他也把早起當成自己修身養性、鍛煉意志的重要生活習慣，終身躬身踐行。
在祖父治家「八訣」的基礎上，他擴充提出了八本家訓：
讀古書以訓詁為本，
作詩文以聲調為本，
事親以得歡心為本，
養生以少惱怒為本，
立身以不妄語為本，
居家以不晏起為本，
居官以不要錢為本，
行軍以不擾民為本。
「居家以不晏起為本」，早起同樣是其中的重要內容。
翻開《曾文正公家書》，可以發現，就早起這件事，曾國藩對家人有頗多叮嚀。
在給四弟曾國潢的家書中，曾國藩說，祖父留下的八訣家訓，「若不能盡行，但能行一早字，則家中子弟有所取捨，是厚望也」。又說，「欲去惰字，總以不晏起為第一義」。在給兒子曾紀澤的信中，則不厭其煩地詢問：「爾在家常能起早否？諸弟妹早起否？」
早起為什麼重要？因為能不能做到和堅持早起，體現出一個人的心性和習慣——能否做到自我約束、是否具備恆心和毅力、是不是勤奮努力，而這些無論對於做人還是成事，都是最重要的根基。
有意思的是，早起這一點甚至影響了晚清另一名臣李鴻章。1859年，李鴻章來投靠曾國藩，在湘軍軍營中當了一名幕僚。李鴻章那時年輕任性，愛睡懶覺，而曾國藩給湘軍定下死規則：天未明就得吃罷早飯，有仗打仗，無仗操練。他本人也跟湘軍士兵一樣，每天天未亮時，與幕僚們一起吃早飯，一邊吃一邊聊天。
李鴻章連睡三天懶覺後，第四天曾國藩發飈了，當面訓誡李鴻章：既到我這裡來，就要遵守我的規則，最後說：「此間所尚的，惟一誠字而已！」 說完，看也不看李鴻章一眼，拂袖而去。李鴻章驚坐原地，羞愧難言，從此睡懶覺的病給治好了。
千萬別給孩子留財產
對於兩個兒子的教育，曾國藩抓得很緊。教子，在曾氏的家庭教育中，佔有極重要的地位。他對兒子的教育與期盼，主要在以下幾個方面：
1
做讀書明理的君子
咸豐六年，已為湘軍統帥的曾國藩認認真真地給時僅九歲的次子紀鴻寫了一封信。信中說：「凡人多望子孫為大官，余不願為大官，但願為讀書明理之君子。」
那麼，什麼是君子呢？曾氏接著說：「勤儉自持，習勞習苦，可以處樂，可以處約。此君子也。」意味勤勞儉樸，能靠自己的力量生存，不怕勞苦，可以過好日子，也能過苦日子。這種人就是君子。君子是具有好品性的人，與財富、地位、權力無關。
這就是說，曾氏不期盼子孫做大官，做出人頭地者，他只希望子孫能通過讀書明理這個途徑做品性良好的人。
2
從小事做起
曾氏常對家人說：「絕大學問即在家庭日用之間。」這句話的意思是說，不要輕看了家庭中的日常瑣事，這中間就包含著處事待人的絕大學問。家庭中大事不多，多的是小事。從小事做起，養成良好的習慣，便可以走出家門做大事。
我們打開一部曾氏家書，迎面撲來的都是曾氏在告訴兒子從小事上做起：誠實，從不說假話做起；勤奮，從不睡懶覺做起；戒驕，從不譏笑人做起；戒奢，從不坐轎做起；端莊，從步伐穩重做起。
一樁樁一件件小事都做好了，人的總體境界就提高了。
3
不留財產給兒子
早在道光二十九年，曾氏初為大官時便對家人表示：「絕不留銀錢與後人。」後來身為湘軍統帥，曾氏再次申明他的態度：「仕宦之家，不蓄積銀錢，使子弟自覺一無可恃。」
一無可恃，就是不留財產的真諦所在。讓孩子覺得沒有父輩可以庇蔭和憑靠，才會真正自己去努力。這一點，才是留給孩子最大、最可靠的財產。
左宗棠也持這種觀點，他說不僅不留錢財，連古籍字畫也不留給子孫，曾氏稱讚左的這些話是「見道之言」。
林則徐對此也曾說過一段發人深省、堪稱千古良言的話：「子孫若如我，留錢做什麼？賢而多財，則損其志；子孫不如我，留錢做什麼？愚而多財，益增其過。」可見這是有智慧的成功者共同的洞察。
「同言而信，信其所親；同命而行，行其所服。」曾氏深知身教重於言教的道理。他要求家人做到的一切，自己都先做到了，而且做得最好，其本身就是一部最具說服力的教科書。這點也尤其值得中國家長注意。
要高度重視孩子的職業選擇
曾國藩家規的一大秘訣，就是高度重視對後代的職業選擇。
曾國藩一生做事成功，有一個重要原因，他善於逆向思維。他要讓自己的家族長遠發展，首先就思考研究歷史上很多家族為什麼迅速衰敗。他說：
吾細思凡天下官宦之家，多隻一代享用使盡，其子孫始而驕佚，繼而流蕩，終而溝壑，能慶延一二代者鮮矣。商貿之家，勤儉者能延三四代；耕讀之家，謹朴者能延五六代；孝友之家，則可以綿延十代八代。……故教造弟及兒輩，但願其為耕讀孝友之家，不願其為仕宦之家。
他認為，決定家族成敗的，是你怎麼塑造子孫們的品德品質，而不是給他們留多少錢。這是他研究歷代大家族興衰所得出的結論，有著堅實的事實支撐。
所以，曾國藩確立的家風，第一點，就是注重品德教育。不願子孫當大官，不願其為仕宦之家，只希望子孫成為一個君子，或者說是紳士。
在中國古代，包括今天，大家似乎都認為，當官，是最好的事情。所以像曾國藩的長子曾紀澤這樣的官宦子弟，一生下來，人生似乎只有一條路，那就是讀書，考試，將來「做大官」，光宗耀祖，光大門庭。這似乎是天經地義的事。
但是曾國藩卻不這樣想，他一生沒讓曾紀澤去考科舉。為什麼呢？
第一，如果專註於科舉，只問成績，不問品德，這個孩子有可能成績不錯，但是性格、品質上出現很多問題。這其實也是今天中國很多家庭出現的問題，分數決定一切。所以曾國藩一直說科舉一事，「誤人太深」。對這一點，曾國藩是認識得很清楚的。
第二，即使科舉成功，進入仕途，當了官，那又怎麼樣呢？曾國藩自己身為官場中人，他對當時官場的勢利和虛偽太了解了。官場是一個最污垢的地方，不光古代如此，現在也是這樣。他看到，大多數讀書人在官場上沉浮多年，結果是混到了功名利祿，發了家，晉了級，但是丟失的卻是初心和人品。可以說，大部分官員，都成了貪官，也成了小人。
所以曾國藩多次說：「凡人皆望子孫為大官，余不願為大官。」他不願孩子為官的主張，絕非口號，而是實實在在的大智慧。
不願做大官做什麼呢？曾國藩說，「願為讀書明理之君子」。這是曾國藩家教的第一個特點，從小讓孩子有一個高遠的胸懷，注重培養他們高尚的品德，樹立正確的價值觀，用現在時髦的說法，希望他們成為紳士，而不是執著於事功層面的成功。
這一點，看起來似乎有點知識分子氣，太清高，但是事實證明曾國藩看得是很遠的。中國大人物的孩子大都熱衷從政，這個選擇最大的問題是容易壞了心術。你從小就混在這個圈子裡，你品質不可能好，結果整個家族風氣也都敗壞了。決定一個人成敗的，是精氣神兒，決定一個家族成敗的，是風氣正不正。一旦風氣敗壞，你這個家族就完了。
我們看曾國藩家族，後代里當官的不多。不光是曾國藩的直系後代是這樣，他的幾個弟弟的後代也是這樣，這顯然是受曾國藩的影響的。
湘鄉曾氏後人的特點是接受高等教育的人特別多，不少人還留學歐美或日本等國，其中取得博士、碩士、學士和獲得院士、教授、研究員、高級工程師等職稱的多達百餘人。但是選擇到政府當官的特別少。大都是搞教育的、搞科研的、做企業的。
他們雖然絕大多數都沒有當官，但是都跟著自己的興趣走，去做科研，做實業，做一門扎紮實實的事業，而不是到官場上。他們的一生過得很有成就，也很充實。這在中國這個官本位的社會裡是很少見的。
所以，像曾國藩這樣不功利的家長，不僅在當時非常少見，在今天也是難能可貴。我們今天的家長，很多人都要求孩子非得成功。什麼成功呢？掙大錢，當大官，這叫成功。
大道至簡，是宇宙萬物發展之規律，是中華文化之精髓，是中華道家哲學，是大道理極其簡單，簡單到一兩句話就能說明白。所謂「真傳一句話，假傳萬卷書」。 「萬物之始，大道至簡，衍化至繁」出自老子的《道德經》。大道至簡，不僅被哲學流派道家、儒家等所重視，也是人生在世的生活境界。
近代以來，以「知識就是力量」為先導的啟蒙理性開始成為人類征服自然與改造自然的思想基礎，最大程度釋放了人的生產能力與創造能力，帶來了現代化的巨大成就。然而，隨著現代化程度的不斷深入，其負面影響也日漸成為阻礙人類走向更高發展層面的巨大障礙。與啟蒙理性驅動下形成的「征服自然」理念相比較，中國傳統天人關係思維中的天人相參思維可以裨補西方理性至上思維的缺陷，為解決當前人類共同面對的現代化問題提供中國式解決思路。
從道法自然到天人合一
王國維《殷周制度論》有言：「中國政治與文化之變革，莫劇於殷、周之際」。這精確地概括了殷周時期中國古代社會所經歷的劇烈變革。歷史上每次重要的社會變革，最後必定要體現在制度與文化的革新上，殷周之際社會變革體現在文化更新方面的重要內容就是傳統天人關係的革新與重構，其結果是到戰國末年形成天人相參思維。天人相參思維的早期邏輯演變過程先後經歷了由天命至上向道法自然的轉變、由道法自然向天人合一的演進。
在西周以前，天是神聖之天與義理之天的結合，是人與自然的共同主宰。經歷殷周之際的社會歷史劇變之後，周人深刻反思商朝失敗原因，認為殷商由於不行德治而失天命導致滅亡。殷鑒不遠，故西周時期特別重視天命觀念。隨著周人理性思辨能力的進一步加強，《尚書》提出了「天命靡常」的疑問，開始對天的神聖屬性產生懷疑，進而提出「以德配天」的新思路，打破了傳統天人思維中神聖之天與義理之天並重的均衡。隨著以宗法製為基礎的西周家天下權威的日漸衰落，這種天命懷疑論思潮不斷發酵，人們開始逐漸以理性為工具，對神聖主宰之天的權威進行全面的祛魅運動。這種思潮發展到極致，由道家提出了「人法地，地法天，天法道，道法自然」的思想，完全褪去了天的神聖外衣，讓其從屬於道與自然，在天人關係中完成了從神聖之天與義理之天共同作為人與自然的主宰向理性之天單獨作為人與自然主宰的轉變。此後，法家更是進一步把理性原則功利化。
然而，神聖傳統的失落，也造成了社會秩序的混亂和社會倫理底線的失守。正如孔子所見，春秋戰國時期禮崩樂壞，人們在現實生活與精神層面上被雙重放逐天外。痛定思痛，思想家們開始結合新的時代主題對理性至上進行反思，為恢復社會穩定與心靈寧靜尋找新的理論根據。
孔子通過恢復周禮，開啟了重新尋找歷史人文傳統中合理因素來服務於時代需求的先河，同時提出仁作為調整社會秩序的新觀念，為理性與傳統的和解打開了方便之門，也為進一步尋找失落的崇高奠定了基礎。由於孔子處於理性至上的鼎盛時期，所以在天人關係上保持了謹慎的態度：「子罕言性與天道」。他關注的焦點是現實生活中倫理與秩序的重建。
孟子繼承孔子恢復傳統與開拓創新相結合的思維模式，進一步從思維觀念重建的角度提出「盡性知天」的思路，將知天（即把握天道）作為人類性善修養的歸宿，這樣就為孔子發軔的倫理重建運動尋找到了精神家園，從而在新的歷史條件下為理性思維與神聖意識重新找到和解之道，以此來救治理性濫用對世道人心所造成的破壞。孟子的智慧被後世學者繼承並不斷發展完善，最終形成了天人合一的哲學表述，成為中國傳統天人關係思想的標誌性理念。
從天人之分到天人相參
發軔於孟子的天人合一觀念實現了對理性濫用反思的理論突破，在此基礎上，以荀子為代表的思想家們進一步在實踐層面對理性至上思維進行清理與修正，將天人合一觀念內化於具體的社會實踐原則中，形成了天人相參思維。
荀子對天人相參思維的論述，從提出「天人之分」觀念開始。長期以來，人們望文生義，把荀子的「天人之分」錯誤解讀為「天與人相分離」，進而引申出「人定勝天」理論。其實荀子從來沒有說過「人定勝天」，他只講天人相參。準確理解荀子「天人之分」的關鍵在於「分」之含義不是動詞「分離」，而是名詞「職分」，因此「天人相分」是指天和人各有不同的職責，要各自按照自己的規律去運行，天不能隨意降禍賜福於人類，人也不能影響天的正常運行。荀子的天人之分，既保留了經過孔孟反思界定的理性思維革命的成果，又重新確定了理性使用的範圍。
完成對理性使用範圍的重新劃界後，荀子又將人的主體性引入天人關係思維中，形成天人相參思維。這一過程又分為兩步：首先，在界定天人之分的基礎上，進一步界定出天地人之分：「天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參」，指出天有四時變化，地有萬物出產，人能治理社會，三者既各自獨立，又相互補充。其次，突顯人的主體性：「君子者，天地之參也，萬物之總也，民之父母也。無君子則天地不理，禮義無統」，這就在分清天地人關係的基礎上，指出人可以與天、地相參，強調了人的主體性地位，人要合理利用理性來處理天地人三者之間的關係。因此，荀子論述的天人相參向上將理性原則注入到神聖之天中，使神聖之天與義理之天重新握手；向下將理性原則轉換成禮義之統，注入到人的主體性覺醒中，從而使人的主體活動在把握好自我界限的基礎上，在實踐活動中實現天地人和諧互動，共同發展。
正如《中庸》所言：「唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣」。中國式天人相參思維，可以在把握好自然界永恆規律的基礎上，對自然界保持敬畏之心，合理運用自然資源，在與自然界的共生互長中實現人與自然的動態平衡發展。這一模式可以為解決由啟蒙理性所引發的現代化問題提供中國式思維智慧。
天人相參與現代化弊病的中國式救贖
肇始於近代西方的現代化進程使人類完成了從農耕文明向工業文明的迅速轉型。隨著現代化進程的深入發展，人們在征服自然的同時，也開始受到自然的反抗。今天我們正面臨著由於環境污染、資源枯竭等現代化問題引發的生態危機，日漸嚴重的生態危機甚至開始威脅到人類的生存。這些現代化問題產生的根源是在啟蒙理性主導下形成的征服自然理念。這種理念是對西方哲學二元對立思維傳統的反動：在擺脫中世紀神學思維束縛後，啟蒙理性進一步解決西方二元對立哲學傳統造成的物我兩分，採取了人對物的主—奴式思維，用人的一元主宰思維強行彌合了二元對立思維，從而在帶來現代化成果的同時也導致嚴重的負面影響。面對二元對立與一元主宰交錯影響下的西方思維所形成的困惑，中國式的天人相參思維提供了一種三元生成的新思路。在這種三元生成思維下，西方的人與自然二元關係被擴大到人與天（道）、人與自然（地）的三方二重關係鏈條中。這樣就在處理人與自然關係的時候，多了一層人與天道（包含神聖性與理性的雙重內涵）的關照，就可以避免片面追求效率而犧牲長遠利益的弊端；同時，人作為天道與自然的中介，主動把握二者的不同規律，然後共同參與天道與自然的變化生成過程，保留了現代化進程中人的主體性覺醒的思維進步成果。
陸九淵有言：「東海有聖人出焉，此心同，此理同；西海有聖人出焉，此心同，此理同」；面對現代化所引發的近代社會轉型與文化重構，作為西方哲學史上哥白尼式革命的始作俑者，康德說：「有兩種事物，征服了整個精神的歷史，我們愈是思索，就愈難以抑制讚歎和敬畏：頭上的星空和心靈的法則」，表達了與中國傳統天人相參思維同樣的精義。因此，我們要善於將古今中西的經驗加以融會貫通，取長補短，為解決當前人類共同面臨的問題提出極高明而道中庸，極廣大而盡精微的創新思維。
大道至簡，大道無形，大道無法，這是一種大道自然、返樸歸真的高級功態。在這種清凈無為、忘我無私、天人合一的狀態中，不求長功，功力自然上長；不求治病，身心自然調整；不求功能，功能自然顯現；你不求大小周天，百脈自然暢通，最深刻的真理是最簡單最普通的真理。把最複雜的變成最簡單的，才是最高明的。最偉大的人僅僅因為簡單才顯得崇高。
大道至簡，人生亦簡。開悟，深奧了就簡單，簡單了才深奧，從看山是山，到看山是山，境界不一樣，從簡單到複雜，再從複雜到簡單，就是升華。生活的意義在於簡單，人修鍊到一定程度，會淡泊一些事，會簡單，你可以理解別人，但別人不一定理解你，其實人不在理解，在認同。
精於心，簡於形。拷問靈魂這是人的終極問題，簡不僅是一種至美，也是一種能力、一種境界。看透了不說透，高境界； 朦朧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透徹；知道世事看不透,就是透，透徹後的不透徹，明白後的不明白，難得糊塗是真境界。
「大道至簡」是做人的智慧，做人做事要將一件複雜的事情化為簡單，那是需要智慧的。將繁雜的事情回歸到簡單，要有智慧、能力，也要有決心。有智慧的人都喜歡大道至簡，因此，功和利，不可趨之若鶩；名和財，不可為之所累。淡泊以明志，寧靜以致遠。我們要簡簡單單的做人，踏踏實實的做事，用智慧化難為簡。
為名利盡拋寵辱，清純似兒時天真的童貞，樸實如父輩耕耘的沃土,只有心情平靜的人方能視見「斜陽照墟落，窮巷牛羊歸」的悠閑，聽聞「荷風送秋氣，竹露滴清響」的天籟，感受那「空山不見人，但聞人語響」的空曠。陶淵明就是這樣的人，所以他能夠吟出「採菊東籬下，悠然見南山」的絕句；歐陽修也是這樣的一個人，所以他在謫居時仍能悠然自得的寫出《醉翁亭記》。
大道至簡，人生亦簡。簡不是物質的貧乏，而是精神的自在；簡不是生命的空虛，而是心靈的單純。大道至簡是最高的道理往往是最簡明的，人要學會簡單、簡樸生活、簡捷行事，放下自己的私心雜念，當超出自我慾望的牢籠，當真正忘記自己的思想，忘記自己的意識，進入忘我忘物的狀態。
人生的繁出於惑，以「仁」抗拒誘惑，以「智」解除困惑。不惑，才是人生由繁入簡的標誌。弱水三千，我只取一瓢飲；人生百態，須當從一而終。樂以忘憂，簡以存真，才是人生的「大道至簡」。
有個大道至簡、平常心是道的故事：一個行者問老道長：「您得道前，做什麼？」老道長：「砍柴擔水做飯。」行者問：「那得道後呢？」老道長：「砍柴擔水做飯。」行者又問：「那何謂得道？」老道長：「得道前，砍柴時惦記著挑水，挑水時惦記著做飯；得道後，砍柴即砍柴，擔水即擔水，做飯即做飯。」老道長和行者的對話讓我們開悟，許多至高至深的道理都是含蘊在一些極其簡單的思想中。
大道至簡，人生易簡。一千個人有一千種生存方式和生活道路，走過歲月、走過生活，心裡有許多的感慨，一切放下，一切自在；當下放下，當下自在，生活中的很多問題並不需要放在心裡，人生的很多負擔並不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到簡單生活的樂趣，才能感受到心靈飛翔的快感。要想改變一些事情，首先得把自己給找回來。我們都有潛在的能量，只是很容易：被習慣所掩蓋，被時間所迷離，被惰性所消磨。我們應該記住該記住的，忘記該忘記的，改變能改變的，接受不能改變的。我們要用最少的悔恨面對過去，用最少的浪費面對現在，用最多的夢面對未來。
天地之道，簡易而已。 人生苦短，諸事不想太複雜，簡單生活。人生這部大戲一旦拉開序幕，不管你如何怯場，都得演到戲的結尾。成長過程中最大的挑戰在於有些路段，只能自己寂靜地走，快樂工作、簡單生活才是幸福生活，人要懂得知足常樂，所有的哀傷、痛楚，所有不能放棄的事情，不過是生命里的一個過渡，你跳過了就可以變得更精彩。
最好的生活就是簡單生活，一盞茶，一張桌，一處清幽，日子平淡，心無雜念。可是簡單的生活卻需要百般的努力，這樣才會無憂無慮欣然享受生活。生活總的來說是完美的，不完美的是心態，不懂得欣賞的人，就會用挑剔把一切變得有殘缺。簡單做人，率性而為，把握分寸，隨遇而安，坦然接受現實；簡單做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一場漫長對抗，有些人笑在開始，有些人卻贏在最終。試著微笑，試著回眸，放鬆自己，不強求、不萎靡、不浮躁。簡單生活，隨心、隨性、隨緣，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要堅持往前走，屬於自己的風景終會出現。
生活容不容易，關鍵看你怎麼活。處境在於心境，心境改變了，處境也會改變。你向生活要得越多，你就會變得越緊張、越複雜，生活也就越不容易。反之，你對生活要求的越少，就越容易滿足，越容易快樂。江山明月，本無常主，得閑便是主人；大道至簡，活在當下，知足便能常樂。
悟入無懷之靜境，一輪之心月獨明，盡顯心靜之境界；心靜自然從容洒脫，持心若水笑面人生，更現心靜之魅力。人生在世，平淡才是最真，靜默才是最美，生命里最持久的不是繁華，而是平淡，不是熱鬧而是清歡。保持一顆童心，不開心的時候，心無遮攔地向朋友傾訴煩惱，開心的時候，肆無忌憚地開懷大笑，也許所有的憂愁會在傾訴中流走，所有的緊張會在大笑中釋放。像孩子一樣，簡單生活，快樂生活，保持心靈原生態，一切都是美好的。
生命里總有一個故事，想講述卻難以開口，就這樣在心底，漸漸譜成了曲。人就是這樣，得不到的永遠嚮往，失去了的，才會覺到珍貴。所謂的，得失、情緣、風景、驛站，都在時光的塵煙中，慢慢淡散。雖然，有些事情放下很難，但是，不屬於自己的東西，終究會走遠。
人的一生，註定要經歷很多。紅塵路上，有朗朗的笑聲，有委屈的淚水，懵懂的堅持著，有成功的自信，有失敗的警醒，每一段經歷註定珍貴。生命的豐盈緣於心的慈悲，生活的美好緣於擁有一顆平常心，生活簡單讓人輕鬆快樂，想法簡單讓人平和寧靜。因為簡單，才深悟生命之輕，因為簡單，才洞悉心靈之靜。
但是曾國藩的標準不一樣。他的成功，是指孩子能夠不憑外物，不憑藉外在的東西，自己能夠在內心找到快樂和寧靜。這一點對我們今天的家長應該有所啟發。
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