道教的修心與體道
道教歷來重視修心，認為「修心」乃是明道的樞紐。太上道祖在《道德經》中強調「致虛守靜」才是「歸根復命」的宗本，正是點出了「明道」在「修心」的玄奧。蕭天石先生曾說：「虛極靜篤，繫心學與性學之本，為作聖功夫，亦為神化功夫 」。關於「修心以明道」的具體行持，南華真人在《莊子·人間世》中提出「心齋」的修道方法進行了闡述。他說：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」由南華真人「心齋」所揭示的「修心在明道」的功夫，不僅成為道門修心澄心以體道明道的理論基礎，更為後來的修道者所奉行與闡揚。
也就是說，「明道在修心」不僅是老莊之學的樞要，也是道教正一與全真兩大道派的修道總綱。正一嗣漢三十代天師虛靖真人在《虛靖真君語錄·心說》中云：「夫心者，萬法之宗，九竅之主，生死之本，善惡之源，與天地而並生，為神明之主宰。或曰真君，以其帥長於一體也；或曰真常，以其越古今而不壞也；或曰真如，以其寂然而不動也。用之則彌滿六虛，廢之則莫知其所。其大無外，則宇宙在其間，而與太虛同體矣；其小無內，則入秋毫之末，而不可以象求矣。此所謂我之本心，而空劫以前本來之自己也。然則果何物哉？窈兮冥，恍兮惚，不可以智知，不可以識識，強名曰道，強名曰神，強名曰心，如此而已。由是觀之，豈不大乎？豈不貴乎？ 」
全真祖師王重陽真人在《重陽立教十五論》中說：「凡論心之道，若常湛然，其心不動，昏昏默默，不見萬物，冥冥杳杳，不內不外，無絲毫念想，此是定心，不可降也。若隨境生心，顛顛倒倒，尋頭覓尾，此名亂心也，速當剪除，不可縱放，敗壞道德，損失性命。住行坐卧，常勤降心，聞見知覺，為病患矣。 」並在答馬丹陽真人問：如何是復命歸根曰靜時說：「只要心不逐物去，不染不著，心定意不散、神不昧，便是歸根」。馬丹陽真人在《丹陽神光燦》也說：舍家學道，爭奈心魔。……心若死灰，自是精神沖和，真心無染無著。起慈心，更沒偏頗；心念善，道皆因心造，超越娑婆。
而在《太上老君內觀經》這一部重要的道門經典中，更是直接將「修道」歸結為「修心」。太上道祖在經中說：「道者，有而無形，無而有情，變化不測，通神群生。在人之身，則為神明，所謂心也。所以教人修道，則修心也；教人修心，則修道也。」「道」雖彌綸天地，通神群生，但體現在人的生命中就是「心。」這也是太上視「修道」即為「修心」的理據所在。太上還說道：「道不可見，因生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡，生道合一，則長生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不內觀於心故也。內觀不遺，生道常存。」 也就是說，大道雖然無聲無形，視之不見，聽之不聞，但我們只要用心體察生命本身的節奏就能發現她。常人不能明瞭大道而保身長存，就是因為沒有細心觀照生命的本體——「心」的奧妙。得道之人能夠與道合真而長生久視，就是因為向內深入體認了「心」的節奏與變化，通達了生命的奧秘。
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