不懂這個，懂得再多也成不了佛！

有的時候，（我們認為）修智慧就是看得很遠、很廣，會預測幾十年以後或者幾億年之後，很會規劃自己將來的生生世世……這當然是智慧。

但是這樣子來描述智慧是什麼、智慧殊勝是什麼，還是不太對。應該怎麼樣理解呢？

智慧的意思主要是，誰遮住了我們的內心，讓心沒有開悟？世間和出世間的取捨的時候，我們的心沒有辦法看到真相，這個是誰在遮住呢？就是執著心、無明。

誰是去除這個遮住（我們內心）的東西？這個我們要認識，這個是真正的智慧。

那修智慧怎麼修呢？

我要學這個、那個，一直學一、二、三、四（很多東西）來培養智慧——這是不會培養真正的智慧的，沒有辦法真正達到一切遍智（遍知一切的智慧）。

佛的一切遍智怎麼來的呢？不是所有的法慢慢慢慢的學習、了解，然後出現一切遍智。

那怎麼來的呢？我們的心具有可以看到諸法的本性的能力，而無明遮住了這個本性。

誰來去除這個無明呢？就是智慧，這是真正的智慧。

世間或者緣起的東西雖然學了一大堆，但是這些都是表面上的東西，沒有能力去除遮住我們心的無明，那你走的方向不對，一定是無法達到一切遍智的那種境界。

所以，能知道一切法的一切遍智的佛的心，誰來幫忙出現呢？無我慧把無明去除，一切遍智就出現了。

所以，智慧裡面最殊勝的是什麼呢？我們可不可以理解最殊勝的是五明或者是十明（大的五個明，小的五個明）？不可以。

真正的智慧是能夠去除無明（無明就是遮住心本性的東西，而心的本性是可以看到一切法的）。所以我們培養智慧的時候不要把方向搞錯，要了解「無我」；不要學很多，一塌糊塗的東西學了沒什麼大作用，你把「無我慧」掌握了，那所有的智慧就容易掌握了。

最殊勝的智慧是什麼呢？就是悟解無我。

菩薩要得到一切遍智，他沒有一直學習表面的一些法，他不是走這條路，他完全一直修無我慧，像《心經》裡面我們常常念的：「依般若波羅蜜多故，然後就揭諦揭諦般若揭諦，般若僧揭諦，菩提薩婆訶。」完全以無我慧的力量，他就得到一切遍智！

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