讀《楞嚴經》札記
七處征心
吾今問汝：唯心與目，今何所在？
一、心不在身內
證明：如果說心在身內的話，為什麼看不見自己的五臟六腑呢？即使說看不見脾胃，那麼，自己的毛髮生長，筋骨轉動總是能夠看見的吧？既然現在看不見，那麼便可以證明，心不在身內。
二、心不在身外
證明：伸出自己的手，眼睛看到手的時候，心也能同時感受到，如果心在身外的話，上述就不能成立。
三、心不潛根里
證明：通過一塊玻璃看世界，人的眼睛既可以看見世界，也可以看見玻璃，如果心在眼睛的根部的話，那麼為什麼人只能看見外面世界，卻看不見自己的眼睛呢？
四、心不隨明暗開合（開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內）
證明：閉眼時，這樣的暗境究竟是與眼睛相對還是不相對？假若是相對，暗境就在眼前，便不能說是見內了，否則的話，身處暗室之中，豈不是可以看見自己的五臟六腑？假若是不相對，所見根本就不存在。
假如閉眼可見自己的五臟六腑是成立的，那麼開眼也應當可見自己的臉面才對。可是開眼時卻是看不見自己的臉面的，既然後者不成立，那麼前者也不成立。
如果開眼時能夠看見自己的臉面，那麼心和眼就不是長在自己身上了，而是處於虛空之中，這樣和你的身體就沒有關係了。
如果你認為虛空之中的心和眼仍然屬於你身體範疇的話，那麼現在如來佛看見你的臉面，如來佛的身體便也應當是你的身體，你的虛空之眼已經看見了，你的身體卻沒有知覺。
如果你一定要說，自己的身體和眼睛都有知覺的話，那麼你一個人就擁有兩個知覺，就應該修成兩尊佛了。
綜上，見暗稱為見內，見明稱為見外是沒有道理的。
五、心不是思維體，隨與外境相合而有
證明：既然與外境相合才有心，那麼這個心本來就沒有自體，既然沒有自體，就談不上與外境相合。
如果說沒有自體也能與外境相合的話，十八界（六根、六塵、六識）中便要加上這本無其體的第七塵而變成十九界，這是不成立的。
如果心有自體的話，用手捏自己的身體，知覺是從何而來呢？從內而來的話，便應先見到五臟六腑才對；從外而來的話，應當先見到自己的臉面才對。
如果一定要說心有自體，那麼這樣的一個自體，是一個體還是多個體？是遍布全身還是不遍布全身？
如果是一個體，那麼無論你用手捏身體的哪一個部位，你的四肢都應該有感覺；如果是多個體，那麼究竟哪個才是你呢？
如果是遍布全身的話，道理同上；如果不是遍布全身的話，那麼當你同時觸碰身體兩個部位時，應當只有一個部位有知覺。但現實卻不是這樣。
綜上，心與外境相合而有的說法是沒有道理的。
六、心不在中間
證明：如果說是在中間，那麼究竟是在中間的哪一處地方呢？能否用方位來表示呢？
如果不能用方位表示，那麼就談不上中間；如果能用方位表示，那麼你所謂的中間從東邊看便是西邊，從南邊看便是北邊，從西邊看便是東邊，從北邊看便是南邊，也談不上中間。（參考系是無從確定的。）
如果說中間指的是根塵相接之處，那也是不成立的，理由如下：
假如心兼具根與塵的性質，塵無知，根有知，兩相對立，不能稱為中間；如果心不兼具兩者的性質，那麼心既非無知，又非有知，這樣的相是不存在的。
七、不能以一切無著名之為心
證明：你所指的，是心離開一切物象而存在實體，但卻不住著一切；還是心離開一切物象卻不存在實體？
如果是後者，那麼心根本不存在。
前者情況下，心不是虛無便有體相，有體相就存在住著之處，不能說無著。
二種根本
眾生不能修成無上菩提的根本在於：
一、眾生以攀援心為自心性，因而不免生死流轉之苦；
二、無始以來一切眾生皆有本來清凈體，但皆因攀緣心而終於迷失遺忘。
佛曰，吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生，獲妙微密性凈明心，得清凈眼。
看來，需要找回業已迷失的清凈體，免受六道輪迴之苦，只能求助於佛。
客與塵
凡是不能夠常住的就稱為「客」，凡是搖動不止的就稱為「塵」。
眾生在顛倒中輪迴，自取生死流轉，皆因不停地追逐客與塵，把變遷不停當作實身，把變化無常當作實境，終其一生都沒能領悟到真心（本來清凈體）的存在。
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