什麼人擁有真正的慈悲？
愛，從古人造字上來看，原義為心之受，也即心之執取。隨著歷史變遷，該詞的含義逐步發生了變化。
對外付出的愛，這種愛是一種崇高的、不計回報的。諸如母愛、慈愛、神愛世人、博愛等都表達了這種含義。
喜歡意味的是情與欲，而愛更多意味的是付出。但不論愛有多麼崇高，它依然含有一種執取，這種執取，也必然存在不圓滿之處。但即便是這樣不夠圓滿的愛，其實對很多的學佛人來說，也是很難做到的。愛偏向一種聖潔、放下自我，心甘情願的付出。當我們內心擁有愛時，內心能夠升起溫暖、安定，可以說這已經是世俗里極強的正能量了。
慈悲。佛法非是無情，不是形同草木，泯滅情感，而是圓滿於慈悲。慈悲能夠超越情、欲、亦能含容愛。真正的慈悲是圓滿心性的顯發，通過有限的語言來形容慈悲，顯然是蒼白無力的。本文只從以下三個角度來談一下：
1、慈悲的圓滿必須在見性後達成。
也即只有徹見空性、徹見自性之後才能圓滿慈悲。教理來說，只有成就阿羅漢後，開始圓滿行持菩薩道的菩薩眾才能真正顯發慈悲。心經言，以無所得故、菩提薩埵。金剛經言：若菩薩有我、人、眾生、壽者相，則不名菩薩。其所談的義理都是在強調，要成就慈悲，必須要在空性的基礎上才能達成。因此成就空性，所以才能達到內心的絕對平等，所以方能冤親平等、七周行慈。
2、具足圓滿的智慧。
何謂慈？慈能與樂，佛陀又稱眾生之慈父，因為佛陀透徹諸法，由智慧的圓滿，能夠顯發與樂之慈力。
3、具足廣大的行願。
何謂悲？悲能拔苦，無緣大慈、同體大悲。菩薩不厭生死，廣入世間，隨緣度化一切有緣，令一切煩惱得以止息、化轉。這都是由廣大悲心所來，但這種悲心以空性為依，不含有自我的慾望和情感，不對他人產生強迫性、執取性。
有志於修學佛法之人，應明白走出情海困縛之必要性，目前尚深陷情海者，不可以個人情見，錯誤計著佛法，可逐步減低自己的情感纏縛、欲求貪著，慢慢體會佛法的清凈、智慧之樂。
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