大道至簡，是簡約而不是簡單

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《孟子·離婁章句下》之六

博學就是博學於文，詳說就是詳說其理，到這個程度就可以說知識淵博了，但這不是最終目的，還要進一步能夠「一以貫之」，從複雜歸於簡約，才能真正見道。所以「博學而詳說之」是「惟精」的功夫，「反約」是惟一的功夫。

我們常說「大道至簡」，因此道家的功夫，是直接找這個「簡」，找到了這個「簡」，就可以「以簡馭繁」。而儒家同樣也認為「大道至簡」，但是要得到這個「簡」卻必須經過一個迂迴，先通過「博學而詳說」放出去，所謂「叩其兩端」，首先獲得認知的規模和深度，然後再通過「反約」、通過「惟一」收回來，這個時候得到的道才是篤實而有光輝的，才能真正的「用之於民」，才能「允執厥中」。

所以經過「博學而詳說」再到「反約」是一個否定之否定的過程，這個過程不能省略，省略了就成躐等了。陽明心學概括起來就是「心即理」、「知行合一」、「致良知」，這是陽明經過「博學而詳說」得到的「約」，如果後學者不經過博學的功夫，直接就拿來用卻是沒有什麼用。而只講「博學而詳說」就只是一個博學者，這個學問就還是散的，有理論沒思想，更不能付諸於行動。

服人就是征服、說服別人，以武力征服別人不好，但想以善來說服、征服別人也同樣做不到。養人就是讓他人沐浴在自己的善所散發的光輝中得到滋養，逐漸被同化，這樣才能得到別人真正的心服。所以以善養人和以善服人不同，服人是期望通過辯論或其他手段壓迫對方認同自己，養人是讓對方的心轉化認同自己，擴而充之，也才能讓天下人心服，也才能王天下。

但是從服人到養人，需要有更高的境界和更大的能量，《中庸》最後說「上天之載，無聲無臭」，認為這是化民的最高境界，而只有象文王這樣的「之德之純」才能散發出這樣的效果。

集注注釋：或曰：「天下之言無有實而不祥者，惟蔽賢為不詳之實。」或曰：「言而無實者不詳，故蔽賢為不詳之實。」二說不同，未知孰是，疑或有闕文焉。

我們試著這樣來理解：首先，孟子認為，一種學說或理論如果沒有實質內容是不好的，只會擾亂人心。但是眾多的學說理論中，也有很多是「言之成理，持之有故」的，那麼這些學說理論就可以說是實的，或可以說能夠用之於實踐的。但站在儒家的立場看，這些理論學說雖然「有實」，卻是更加「不詳」的，因為它把聖賢的理論學說給遮蔽了，比如孟子時期認為的楊朱學說或墨子學說，都可以認為是「不祥之實」，普通人難以分辨，所以會引導社會的價值觀出現偏差，「邪說誣民，充塞仁義」，這就是「蔽賢」，雖然有實，但卻是不祥的。

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