慈心以入道
《道德經》說：夫慈，故能勇。學道、修道首先就要讓自己葆有一顆慈愛之心。慈故能勇。慈故能柔，柔故能和，和故能勇。慈愛的心是柔和的，慈愛的人才可以勇往無前。只有保持一顆柔和的心，學道之人才能接近、契入那不可思議的大道。太上道祖曾這樣形容大道的運行：「天下之至柔馳騁天下之至堅。」河上公注說：「至柔者水也，至堅者金石也。水能貫堅入剛，無所不通。」
河上公取象於水來比喻大道。道像水一樣至柔，但卻能貫通天下的至堅金石之物；道像水一樣無為，卻能含容養育天下的群生。學道之人體會大道之奧，就要在艱難的修行歷程中常常保持心地的柔和，才能無所畏懼，才能與道相應，才能堅定恆久。黃元吉先生告誡後學：「自下手以至丹成，無不當冥心內運，專氣致柔。蓋丹乃太和一氣煉成，修道者當以謙和處之，苟稍有粗豪，即動凡火，為道害矣。」
可以說，在整個修道過程中，柔和都是貫徹始終的。修道之難，就在於學修者時常會因爭強好勝，而丟失柔和的心態，落入強梁的心緒中。因此，太上有「強梁者不得其死」的教誡。
要保持心地的柔和，則需要在平常生活中「積功累德，慈心於物。」因此，太上在《感應篇》中教導世人：「欲求天仙者，當立一千三百善。欲求地仙者，當立三百善。」其實，不論是「立一千三百善」還是「立三百善」，其數量並不是最重要的。真正重要的是，在積累善行的過程中，在心地播撒慈愛柔和的種子，在心地培植慈愛柔和的力量，以期為日後結出碩碩的果實鋪平道路。
有慈才有仁。一顆慈仁之心，是學道者入道的前提。濂溪先生周敦頤的窗前春草滋長，從不剪除。總有人問這是為何？他回答說：「與自家意思一般。」 所謂與自家意思一般，也就是與本有的一顆仁心生機一般，因此讓周敦頤溫暖地愛著身邊的一草一木，並深深地體會到充盈在野草中的天地生生之意。也正是在這份溫暖的愛意中，他沒有將窗前野草視為異己之物，而是心生愛惜，將其視為自家生命的一部分，不忍心剪除。儘管這些野草在很多人眼中不過是多餘的礙眼之物，但以慈心生命的情懷來觀照則是全然不同的。
從這則故事可以看出，學道者慈心接物，並不僅僅是為了幫助他人或他物，同時也是為了涵養自家的真實生命。在對天地萬物的愛惜與不忍中，他們認識到了天地化育萬物的大德，也體會到了「天地萬物，本吾一體」的實情。宋儒大程子（程顥）將之概括為一種「仁者渾然與物同體」的境界。
他說：「醫書言手足痿庳為不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至。若不有諸己，自與己不相干，如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。」 大程子將「仁」看作「氣之貫通」，將「不仁」視為「氣已不貫」。不仁之至，手足都不屬於自己；「若夫至仁，則天地為一身，而天地間品物萬形為四肢百體」。
道門常言：「人身為一小宇宙，宇宙為一大人身」，說的就是這個道理。這其中的要妙就在「體仁」。故《易經·乾卦·文言傳》言：「君子體仁足以長人」。
南華真人說：「通天下一氣耳，聖人故貴一。」 學道之人知天下萬物同一和氣，故以慈仁之心為進道之玄鑰。他們在追求「仁者與天地萬物為一體」的境界中，逐漸消除了人我之間、物我之間的隔閡與對立，漸入「渾然與物同體」的仁者之域。就在這種「與物同體」的歷程中，學道者方才得入「眾妙之門」，真正地踏上修道之正途。
凈明祖師劉玉真先生就說：「至道不煩，只是以善化惡，以陽制陰，收萬歸三，收三歸一，錬消陰滓，身凈自然化生。每見後天之法，不曾究竟得一個大本領，搬出許多枝梢花葉，徒為已墮之魂重添許多妄想。凈明先天之學，只要了得核中有個仁，仁中有一點生意，藏入土中，春氣才動，根生干長，都出自然。」
玉真先生判攝「先天之學」與「後天之法」的準繩就在於是否抓住了根本。他認為修道的根本在「了得核中有個仁，仁中有點生意」。只要抓住了這個根本，「春氣才動，根生干長，都出自然」。否則，終究是在「枝梢花葉」上簸弄精神，徒勞無功。玉真先生明確地點出修道之本在於擁有一顆慈仁之心。慈心以體仁，就是要在心源根本處做工夫，「身凈自然化生」。只要立住了這個根本，修道才能上路。才有了一體皆愛的大胸懷。
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