這才是最殊勝的佛法口訣！

我們生病的時候，葯對我們真的有幫助的話，病就剛好被對治。教誡對改變我們內心的煩惱、平常的習氣，如果真的有幫助就是最殊勝的教典（誡）。

如果對自己身語意的所作所為沒有點到，沒有幫助改變自己的煩惱的法，不管講得多殊勝，都不算是一個教誡。

換句話說，沒有一個佛法不是教誡。

我們學過《般若八事七十義》，一切遍智的能表有十個義，第一叫發心，第二叫大乘教授。什麼是大乘教授？任一個大乘的佛法就是大乘教授。

大乘的佛法裡面沒有「這個是教授，那些不是教授；那些是我們學習的但不是教授」。凡是佛法都是教授。

雖然我們有區分教典派、道次第派、口訣派，但基本上來說，凡是佛法必定是教授、必定是口訣，沒有一個不是口訣。

比較明顯的談到怎麼修、對某個方向特別重視的時候，我們就用「教授」這個詞；實際上所有的佛法不可能對修行沒有幫助。

但是完完全全講「因為什麼所以什麼」，講邏輯理論，就叫教典；有點出「現在改變什麼」我們就叫道次第和教授，實際上教授應該是道次第的結論，道次第是教典的結論。

教典、經論的道理來成立我們該要修行的一個整體的架構（即道次第）；然後，道次第的裡面，直接點出我們身語意的行以及這個身語意的行從哪裡來的、我們的各種念頭，就是教授。

這三個可以這樣看：教授或者口訣是所立，道次第是能立；道次第是所立，教典是能立。如果我們教典學的很好，所立的道次第就自己能夠成立；如果道次第學習不錯，教授的道理就可以在內心成立起來。

我們十四年來講了這麼多的教典、道次第，現在才講教授、口訣——噶當派的甘露。如果當初直接講這個教授的話，根本不知道裡面有這樣殊勝的東西，不會有感覺。

如果前面道次第學的不錯、教典也學的不錯的話，那這個教授聽的時候就很有感覺，教授的作用就會真的出來。

所以，我們現在講教典、道次第、教授三個分類，噶當派的有些教誡就是屬於第三部分；而會不會讀、讀的時候效果會不會發出來，與前面道次第有沒有懂有關係。

不僅道次第，教典學的比較深的話，教授方面感受就更深、理解就更深。

比如一些修行人、學佛人的家裡，會寫祖師們的一兩句（話）。這個一兩句是教授。但是，寫上去的是很好的東西，你有沒有感覺，那是另外一件事情。

有沒有很深入的理解，那就看自己能不能挖很多東西。像尊者想《修心八偈》可以想幾個小時，而且常常在等飛機之類的時候一直想《修心八偈》。

我們會這種感覺:「常常這麼想《修心八偈》，有什麼可想的？」

這是因為我們道次第、教典學習不夠深、不夠廣，所以對這些教授沒有特別的感覺。

現在這裡講的教授就是直接點到（缺點）讓我們改變，所以我們修行的時候，教典、道次第、教授這三個應該有關係，這個裡面最精要的是教授；五部大論學了之後，精要是道次第；道次第的精要就是教授或口訣。

教授或者口訣，有沒有對自己成為教授，是以什麼來判斷？不可以外面的稱號來判斷；要以「有沒有點到（缺點）、有沒有對自己的改變（有幫助）」來判斷。

所以最殊勝的教授，是對治缺點。

所以我們自己家裡貼的字，要把點自己的缺點的噶當派話寫上去；不可以把自己的優點點出來寫上去。點「缺點」的就有幫助。

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