語言能否表達作為最高原理的「道」？

語言能否表達作為最高原理的「道」，是道家感興趣的話題。

莊子之前的老子，對此問題的看法是「道可道，非常道；名可名，非常名。」老子認為作為宇宙本源的常道，只能用常名來表達，而常名是對一般名言的否定，所以常名實際上就是無名，老子說「道恆無名」，認為道的世界在名稱、概念之外。

老子還說：「知者不言，言者不知。」老子的基本主張是，有限性的語言無法表達無限性的道，道無法用語言來表達和稱謂。所以，老子說「大音希聲」、「大辯若訥」，教導人們要沉默。但是老子畢竟留下了《道德經》五千言，儘管這五千言也是迫不得已留下的。《史記》記載，老子看到周朝衰落，要出函谷關隱居，把關的尹喜說：「你快要隱居了，給我寫點什麼再走吧。」於是老子不得已留下了五千言。

莊子也對言意能否把握道進行了尖銳的責難。莊子說在《齊物論》說「道未始有封，言未始有常」，認為道不能分割，而人的概念語言總是進行抽象，把道割裂開來；道一經分割，就有了界限，那就不是整體了。同時，莊子認為概念是靜止的，無法表達變化，所謂「其所言者特未定也」，就是指言說的對象總是處於不斷的變化之中，說出來的就是錯的。本體的運動、變化中西哲人都津津樂道，赫拉克利特說「人不能兩次踏進同一條河流」，孔子慨嘆「逝者如斯夫」，都是對生生不息的本體的感悟。莊子常把道比作音樂，在他看來，「若驟若馳，無動而不變，無時而不移」的「天籟」，是無法用概念來把握的。

道作為哲學層次上的原理，本質是「無」，是無限、無規定性、無確定性，不能對它說出任何確定的東西，莊子在《知北游》中說「道不可言，言而非也。」道不是普通語言所能反映，用後來禪宗的說法說出來的就是錯的。北大的朱德生教授曾經講過一個故事，他在做學生時聽老一輩的哲學家熊偉先生講海德格爾。好多人反映說聽不懂。熊先生回答說：海德格爾的哲學在德國也很少有人能夠懂，上哲學課就是要聽那個聽不懂。熊先生的這個回答很有意思，說明了哲學智慧雖然具有普遍性，但這種智慧的表達和領會卻具有個體性，不大容易用語言來傳達。所以，西方大哲學家維特根斯坦試圖解決一切哲學問題的巨著《邏輯哲學論》原文只有兩萬多單詞。全文只有七個命題，其餘內容是解釋和論證。最後一句話是：「對於不可說的東西我們必須保持沉默。」回到莊子道和言的關係，這不可說的就是作為本源的道。對於道，我們不能說、不可說，只能在沉默中感悟。

對於道，過份的言說只能離得更遠，所謂「道隱於榮華」，莊子筆下的「得道之人」常常是「有謂無謂，無謂有謂」，說和不說沒有什麼兩樣，說了等於沒說，沒有說又好像說了。莊子對這種說了等於沒有說的智慧特別推崇，稱之為「言無言」，並進一步解釋道「終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言」。這種說了等於沒有說的智慧後來在禪宗特別推崇的佛學經典《金剛經》中也有表現。《金剛經》講了許多道理，同時又說：「佛說一切法，即非一切法，是名一切法。」一邊說道理，一邊又把已說的道理摧毀，這樣避免了思維的執著和僵化，保證了作為本原的最高智慧的靈活性和開放性。

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