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做本分事,持平常心,成自在人!

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有很多人想了解佛教,特別是想了解禪宗,但對於禪宗大家又常常覺得把握不定。其實這些問題都是來自於將禪看成是和我們現實世界不一樣的、很神秘的、彼岸的一種境界。

然而,禪並不是彼岸世界的東西,禪也不是一個高不可攀的境界,禪就在我們中間,禪並不是很神秘的東西,禪就是我們日常的生活、言論、行為、思想。

禪宗是非常注重現實的,或者用禪宗的話來講叫做「當下」。我們的生命要有意義,只能夠在當下體現出來,因此要活在當下,既然要活在當下;修也要修在當下,悟也要悟在當下。

我們要體悟生命,就要從當下做起。做好本分之事實際上是為理想開闢了道路。我們很多人都喜歡遐想,但再好的理想不能從本分事做起的話那也是永遠達不到的。

在這裡我告訴大家,學禪就是要從你的本分事做起。有人問學禪有沒有一個次第、一個道路可循?有。這就是三句話,或叫做「禪學三要」,「修禪三次第」。

做本分事

第一句就是「做本分事」,做好你現在應做的事。河北趙縣柏林寺是唐代的一位叫做趙州禪師的道場。做本分事就是趙州和尚在接引學人時講的一句話。他的弟子不明白什麼叫「做本分事」,他就解釋說:「樹搖鳥散,魚驚水渾」,樹一搖動,鳥就飛散了,水裡的魚一驚動,水就渾了,這是很普通的事情。

學禪也是很普通的事情,你現在在幹什麼,那你就繼續幹什麼。有人聽了不解,會問「那你還修什麼呢,既然你已經這樣了那你要修什麼呢?」但這正是佛教所講的「無修之修」,這個其實比你要想通過學一個什麼方法去修是更難的。

因為就一般人來講,他們都是不太安於自己的現狀的,總是手裡做著一件事,心裡想著另一件事,而且總覺得我手裡做的這件事是委屈了我這個人,而我心裡想的那件事才是真正適合我做的事。所以說要能夠做好你手下的本分事不是一個很簡單的事,而禪正是要在這個地方考驗你,鍛煉你。

禪不是要讓我們離開現實世界去幻想一個什麼樣的境界,而是就在現實生活中讓你去體認你的自我。學人們經常會問這樣的問題,「你有什麼辦法幫我解決種種煩惱啊?幫我解脫掉綁在我身上的種種繩索啊?」

很多禪宗祖師們在回答他們的時候,就會反問「誰綁住你了?」沒有人綁住你,是你自己綁住你自己的,我們有句話叫「自尋煩惱」。你自己有了分別心,自己討厭這個現實生活環境,討厭這麼多的包袱,就想跳出這個現實生活環境去找一個清凈的地方躲起來,可是有這樣一個清凈的地方嗎?沒有!

看起來你是跳出這個環境了,可實際上你是放下這個包袱又去背上另一個包袱,逃出這個牢籠又去鑽進另一個牢籠。所以禪宗是非常強調當下就覺悟到你的本性、本心是沒有煩惱的,只是你自己把煩惱加在自己身上,所以禪宗的第一個宗旨就是「自心本來清凈、原無煩惱」,你要離開現實的世界要去尋找一個清凈的世界,本身就是一個煩惱,因為你找不到。所以我們要從當下的本分事做起,這是第一步。

持平常心

第二句話是「持平常心」。這句話和前一句話是相通的,但是它對你的要求又提高了一步。因為雖然你做好了本分事,但你是否還能做到對你所做的事沒有什麼計較呢?你是否在意別人對你所做的事的讚揚或批評,是否會因為別人說風涼話心裡就不高興,別人說了好話有必要就心裡很舒服呢?

做好本分事不等於就保持了平常心。平常心就是該做什麼做什麼,不動心,不起念。

禪宗公案里有這樣一個故事,有人問一個禪師「你平時修鍊不修鍊啊」,他說當然修鍊了,又問:「你怎麼修鍊啊?」他說我是「飢來吃飯,困來睡覺」。別人就納悶,說你這也叫「修』嗎?他說當然是修了,有多少人是吃飯的時候不好好吃,百般的思慮啊,睡的時候不好好睡,千般計較啊。本來很普通的一件事,吃飯睡覺,可是有很多人就是要想東想西,吃到好的心裡就高興,吃到差的,心裡就埋怨。

對於這些事你能不能不計較任何的好壞呢,用佛教里的話講就是能不能做到「八風吹不動」。哪「八風」呢?利、衰、毀、譽、譏、稱、苦、樂。

「利」就是順利,「衰」就是衰落,「毀」「譏」就是毀謗你、譏諷你,「譽」「稱」就是讚揚你、吹捧你。你做任何事情,在這種八種情況下都能不動心,那是需要很高的修養的。有時儘管你嘴上會說「這些事我都看穿了,根本就不在乎」,可是我想當別人說你幾句風涼話的時候,你可能心裡就不太好受。別人要是吹捧你幾句,你雖然表面上說「哪裡哪裡」,可是心裏面可能在暗暗自喜。這也是人之常情,要想能克服這一點,必須禪修達到相當的境界才行。

其實佛教里講的「忍辱」不只是忍受屈辱,你還要能不能忍住人家的吹捧。「八風」里不僅有毀、譏,還有稱、譽,對於別人的毀、譏,你可能忍住了,對於別人的稱、譽你能不能也不為所動?而要做到這一點是相當困難的。

成自在人

第三句話就是「成自在人」。所謂「自在」,就是自由自在。我們沒有任何煩惱的束縛了,那不就是自由自在了嗎?做「自在人」是佛教所追求的最高境界,佛教里描寫的佛、菩薩他們所追求的就是一種大自在的境界。

《心經》的第一句就是:觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。

那麼怎樣才能成自在人呢?什麼是大自在境界?禪宗里也有描寫,就是「終日吃飯未曾嚼著一粒米,整日行走未曾踏著一片地。」這句話在一般的思維方式下是不好理解的,而佛教通過這個要說的是,你不要被這些外在的相狀所牽動,你雖然整天在吃飯,走路,但不會被米、路這些外境所干擾,而你又始終沒有離開這個外境。

修禪並不是要你躲到什麼深山老林里去,什麼東西都見不著,好象這樣就不會被外境干擾了。其實就算到了深山老林裡面,要是你的心不凈的話,你產生的種種妄想念頭可能比你在這熱鬧的地方更多。禪宗講你心凈了,才能佛土凈,心不凈到哪都躲不掉。所以在這個花花世界裡,如果你能做到對境不起心、不起念、不著相,那你就自在了。

上面我給大家講了三個步驟,即「做本分事、持平常心、成自在人」。有些人聽了我這三句話,覺得很有意思,就問能不能給它再對上三句,讓它成為一個對聯呢?我想了想,覺得對上這三句話比較好,今天也奉獻給大家:行慈悲願、啟般若慧、證菩提道。這三句話應該算是大乘佛教的最根本的精神。

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