他們看見聖者「殺」了很多人後升起了邪見，結局竟是……

我們身體做的，應當是為了眾生的事情；口中說的，盡量不傷害眾生，而且要對他們有意義；心裡想的，雖然很難全是無貪、無嗔、無痴的善念，但生起煩惱要儘快懺悔，想盡一切辦法對眾生產生慈愛心。

從前，新疆地區的兩個沙彌，修持文殊法十二年，終於面見了文殊菩薩。文殊菩薩對他們說：「你們二人與我沒有緣分，你們生生世世的具緣本尊是觀世音菩薩，菩薩現化為吐蕃國王松贊干布的形象，你們去親近他吧。」於是這二人便前往西藏。

他們雖不知吐蕃到底在何處，但還是憑著對觀世音菩薩的信心，終於來到了拉薩。他倆在藥王山[ 藥王山：拉薩布達拉宮西南一山名，西藏四大名山之一。另有說在堆龍山，他們看到了這些慘狀。]後面，看到屍骨橫陳，血流成河，遍地都是割了頭的、剜了眼的、砍了手的、剁了腳的，慘不忍睹。

他們小心翼翼地打聽：「這是什麼原因？」人們說：「這是國王下令懲治的。」二人聽了特別害怕，心想：「這位國王肯定不是觀世音菩薩，我們也很可能被懲罰，還是趕快逃走為好！」於是轉身就往回逃。

國王以神通知道二人要逃，便命大臣騎馬追趕。這兩個沙彌發現有人追來，嚇得心驚膽戰，更加拚命地跑。後面的人則拚命地追，最後把他們抓到了，帶到國王面前。

國王問他們為什麼跑，他們把事情的原委如實說了。國王問他們想不想見阿彌陀佛，他們說想見。國王就將二人帶到一個草地上，解開纏在頭上的綢緞，露出阿彌陀佛的尊容。國王說：「這就是阿彌陀佛，我是吐蕃國王，你倆不必害怕。」

他們驚魂未定地問：「阿彌陀佛是大慈大悲的怙主，可你為何塗炭生靈、濫殺無辜呢？」

國王回答：「由於藏人剛強難調，所以我才顯示幻化。但我下命令砍殺的那些人，全是我自己幻變的。實際上，我本人對一個眾生的一個汗毛孔，也從來沒有加害過。[在《西藏觀世音》中，國王說：「我對治下臣民向來秋毫無損。然而，對那些施以仁慈而不能調伏者，只有用峻法嚴刑加以懲治，以便維護十善之法。不過他們都會晝死夜復生，轉惡向善的。」]」

隨後，國王問他們想獲得什麼樣的悉地。他們二人仍心有餘悸，便託辭說：「我們身心已疲憊不堪，只想趕快回家。」國王就給他們一人一袋沙子，讓他們頭枕著沙袋，好好睡上一覺。當他們一覺醒來時，已在千里之外的自家門口了，袋裡的沙子也變成了金沙。這兩個沙彌因對菩薩的行為產生邪見，故即生中沒有得到什麼成就。這個故事，在《西藏觀世音》這本書中有廣述。

其實，有些人剛好有善緣遇見一位善知識，但因為前世的惡業和暫時的因緣，對其行為產生種種邪見，以至於自己得不到法，這種情況十分常見。要知道，在依止善知識時，若對其言行全部特別尊重，對自己的今生來世有非常大的利益；但如果不能這樣，反而用另一種態度來對待，這也會變成修行的違緣。

國王松贊干布，實際上是觀世音菩薩的化身。他執掌西藏雪域國政，統轄了局部的四部王國，征服了邊境所有軍隊……成辦這樣廣大的事業，他連一個眾生的一個汗毛孔也沒害過，那麼如今，我們只是維持蟲穴般的小小家庭，又怎會沒辦法不害眾生呢？

說我們的家庭像「蟲穴」，有些人可能不理解，但看了這次日本大地震，海嘯一下子把許多房屋輕易捲走，真的感覺這些跟蟲穴沒什麼差別。

為了維護這樣的家庭，去傷害眾生的話，是非常不合理的。傷害眾生的下場是什麼呢？就是自食惡果，今生來世感受無邊痛苦。僅僅就今生而言，自己也得不到絲毫利益。畢竟殺人償命、欠債還錢，就算你通過殺生等手段，暫時擁有一點點財富，但未來的苦果也足以抵消這一切。到頭來，除了白白浪費自己的財產受用，根本沒有誰依靠害眾生而獲得財富的。

所以，我們對眾生要修慈無量心，要像雌鳥養育小鳥一樣。雌鳥在養育小鳥時，首先會築一個柔軟舒適的窩，然後用羽翼覆蓋，給予雛鳥溫暖，在它們不能飛翔之前，始終如一地輕柔、悉心撫育。同樣，我們也要通過身體的行為、口中的語言、心裡的念頭，慈愛善待三界一切眾生。

在座每個人都發了大乘菩提心，如此一來，即使周圍有非常複雜、野蠻的眾生，也應該盡心儘力地維護他們，用佛法逐漸開導他們，直至他們相續成熟才放手，在此之前，不能捨棄任何一個眾生。我們身體做的，應當是為了眾生的事情；口中說的，盡量不傷害眾生，而且要對他們有意義；心裡想的，雖然很難全是無貪、無嗔、無痴的善念，但生起煩惱要儘快懺悔，想盡一切辦法對眾生產生慈愛心。以這樣的身口意攝持，然後像無垢光尊者在《心性休息大車疏》中所說，先從自己身邊的眾生做起，範圍慢慢不斷擴大，最終遍於三界一切眾生，這就是真正在修慈無量心。

若能如此，華智仁波切也講了，自相續「必定」會生起這種境界，就像口渴的人喝水定會解渴一樣，這個是必然規律。當然，你沒有修肯定沒辦法，就像不喝水，水也不可能自動流入你口中，但你若是喝了，水馬上就能解除乾渴。同樣，這個法特別有加持力，我們修的話，肯定會有這種效果。

敬摘錄《前行廣釋》

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