一定要清醒學佛，絕不能偏離佛教化之本意

學佛一年，佛在眼前，學佛三年，佛在西天。這句話並不是佛經所說，而是後來善人以中華文化，概括了修習佛法的不易，人在最初發心要學佛的時候最真誠，一旦經過一年、兩年、三年之後，沒有真實感應到學佛的益處，就成了多退初心。同理，學佛也是逆水行舟，不進則退。學佛不論時間長短，有的師兄修行10年還不如當初的初發心清靜，那麼佛教講的修行時按照學佛年限算還是以清凈心算？

在這裡講個例子，你小時候會因為一個玩具與小朋友打架，當時的你會覺得他搶了你玩具，你就該打他，那麼如今你已過了30歲，在看這個問題，你會笑自己小時候那麼幼稚，在舉例，到生命最後一刻的時候，你會想起年輕時欠了某個人的錢沒有還，當初不該欺騙過誰，當初為何還要以為是佔便宜而沾沾自得，如今道歉的機會也沒有，同樣一件事、同樣的一個你，會在不同時間、不同年齡中給出不同的答案。

佛為什麼教我們不要爭，因為我們看不清事情的真實面目，找不到自己真心到底是怎麼想的，很容易出錯，不做就有可能不會犯錯，所以不去爭。有的人看到這裡會想，什麼都不做，不知上進，吃什麼喝什麼？其實都是你不明佛理而妄自下定論，佛門說有求必應的，佛教你不去爭，但從來沒叫你不去求。

那麼求在哪裡求？以諸惡莫作、眾善奉行的標準去求，在自己內心去求，內心有想，外自有應。這個求則得之的方法還是要講，不然又會有人錯解其意。內心有想，這是意變，意變之後，有求就要從實際行動上有變化，行為努力自然求得到，《易經》中提到的窮則變，變則通，通則久，就是同理。

但是有的人會說為何自己怎麼求不到？其實我更該問問你用善惡的哪種求得？例如，我求菩薩讓我買彩票中獎，讓我明天就能賺大錢，而自己呢什麼都不做，如人守株待兔，以逸免勞，這種求連世間法都要被人唾棄，別提拿這種時間惡念去求佛菩薩的給予贈賜，可能嗎？

世間人，法無定法，然後知非法法也，《金剛經》云：如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說一切聖賢，以無為法而有差別。我舉例，現在的我們點的香，絕大部分為工業的香料、樹脂混合成的，那麼我去寺廟看到師父們在工業香料里熏，我發憐憫心，我就不點香了可以嗎？那麼佛經中講到供花、點燈、點香功德那麼大，我該如何選擇？

如果你能深解佛意，你就會回答，可以。因為佛經總所提到的供花、供燈、供香，是要你發恭敬心，你恭敬三寶才能對佛法恭敬，才能信受奉持，這是佛本意，如能發一真誠恭敬心頂禮，要比沒有恭敬心走個形式上個超大高香，那麼前者功德要比後置強的不知有多少。什麼事情以「心」而論，看初發心，法無定法,隨機施教。

什麼是放下屠刀，立地成佛？抗戰期間，日寇在少林寺周圍，對老百姓燒殺搶奪，很多武僧組織力量救國之危難，放下手中念珠，保家衛國，與日寇真刀真槍的干，戰爭結束後又放下手中的刀槍，收心念佛會向給這些可能被利用的日本兵，能犧牲自己為救苦難的人拿得起刀槍，最後還要慈悲迴向對手，這才叫放下屠刀，立地成佛。現代人又是怎麼理解這句話的？現在隨便作惡，以為最後放下屠刀就沒事了，沒有舍已救眾生的心，心彼心，非慈悲心，不能立地成佛。

佛說，人人都具備如來性，如來是覺悟者，那麼說明你也可以同佛一樣智慧增長到開悟。成佛的本質是覺悟，不要學的與神教一樣，注重了形式，而忽略了真我自性的修持。現在信佛的弟子們都願意去朝拜普陀山觀音、五台山文殊菩薩、峨眉山普賢菩薩、九華山地藏菩薩、雪竇山彌勒菩薩。去的時候發虔誠心，拜完下山吃了一頓海鮮，如果我是菩薩，我寧可你別來拜我，這樣會少些生命被殺害，心誠則靈，是你的心之功德去感召有求必應，難道拜佛當天吃素一天就那麼難嗎？

佛法智慧，隨緣教化，真正的學佛人，要先注重自身的修為修養、要懂得孝敬好自己的父母、愛惜好自己的妻兒、友善的對待身邊的朋友，《禮記 大學》中有這麼一句話，修身、齊家、治國、平天下，為什麼是修身排名第一，其次是齊家，治國平天下。你自己的德行上不來，不照顧你的父母，不眷戀自己的妻兒，你放再多的生、拜多少佛，肯定是有福報，但是其善不剛則曲。做的自私自利，是只是為了求上天給你更多，我不相信一個對家人不好的人會無畏布施慈悲的對待外界，而對家人不冷不熱。

天上天下無如佛，十方世界亦無比。世間所有我盡見，一切無有如佛者。如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。學佛佛法真的好，他能讓人找到正確的方向，能讓人知道善惡，能讓自身與家人得到溫暖。學佛是一場修行，是智慧的源泉，是人間的凈土，是照世的明燈。用自己的德行來展示自己的佛之功德，而不是像世間法婀娜奉承的形式。請清醒學佛，不要偏離佛教本意，阿彌陀佛。

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