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信仰道教的人不是因為厭世,是因愛這紅塵俗世!

相信大家都看過這種報道,這種報道有男女之分,如是年輕的比丘尼(尼姑古代屬於蔑稱!)、坤道(道姑也是蔑稱!)總是要問「你是不是被感情所傷,所以出家?」如是比丘、乾道必定會問「你是不是可破紅塵?」「是不是人生有什麼重大變故?」

之所以記者會出現這種報道傾向,歸根結底還是大家對出家人了解的不多!加之一些江湖客喜歡故作清高,給了公眾一種出家人多是生活有問題導致厭世傾向,所以出家。

光誤解出家人其實也沒什麼,問題的關鍵是很多信眾也會遇到這些誤解!

特別明顯的例子在去年,那時佛系青年在日本火了,燃至蔓延到中文網路後,衍生出道系青年一詞,其有道系三連之說流傳廣泛!

所以興揚就和大家一起尋找為什麼普通人有這種看法,我們做點什麼可以改變身邊人的印象,讓他們覺得我們信道的人並不是拿著人,反而是很值得結交的朋友,是因信道有道德底線之人。

道教還有一套系統的養生理論,可以讓我們身體與心靈得到健康。道教生命觀認為人們不僅是要形體的健康,而且還要精神的健康,認為我們的生命是永恆的,「生」與「死」只是生命的一部分,或是一種現象。

我們活著,只是「行人」;死了,也只是「歸人」,我們成為「行人」時,應該要做道德的事情,到了成為「歸人」的時候,我們就可以成為君子,可以得到心靈上的休息。如果我們成為「行人」時,不體悟大道,不行善積德,到了成為「歸人」時,就會內心不安,只好「撲伏」在地上了

所以,我們活著時,最好將美好的德性顯示,而死亡時,只是德性的回歸。因此信仰道教的人,只要活著時,應該多行善事,多做有道德的事情,即使面對死亡,也是心安理得,可以在心靈上得到休息。因此道教研究的是超越生命的「生」與「死」。可以如《道德經》里所說的「死而不亡,謂之壽」一樣。所以道教有「性命雙修」的理論。其修養原則是:「 人法地,地法天,天法道,道法自然」。

信仰道教的人不是因為厭世,是因愛這紅塵俗世!

三連之中,滾是最好考證的!早在幾年前中文網路上就有了愛信信,不信滾。有的道長說這個是為了打趣,但也有打著道教旗號的說這個魅眾!因為群眾喜歡,所以就說這個讓他們覺得他是道教的吧!這種行為很像一些文藝青年覺得藏族人打招呼說扎西德勒,其實人家根本不這樣,但藏族也一般不會說破,最多心裏面覺得這人很二。

至於關你屁事、關我屁事,這兩語是一句話,總結起來就是不關我事高高掛起,用情緒描寫就是冷漠!

但是道教不教人冷漠啊!道教在古代又叫忠孝之教,說的是道教徒愛國,孝順父母。道教經書里勸人為善的句子比比皆是,更有對聯:

存心邪僻 任爾燒香無點益

扶身正大 見吾不拜有何妨

要扭轉這種印象最大的問題在普通人已經有成見了,道家先賢很早就發現成見非常難扭轉!因為這是他面對這種事情的基本思維,就像你覺得一個人是壞人,他做好事在你眼中也是為壞事做準備一樣。

信仰道教的人不是因為厭世,是因愛這紅塵俗世!

但幸運的是因為網路,很多有道教背景的作品出現,這些會漸漸改變大家的映像,也給了我們道教徒發聲的機會。

但這個是一步步改變的,在這之前,對於信眾來說改變身邊人對自己的映像是當務之急!這裡給大家推薦四招。

一不常談妖魔鬼怪中邪等事。偶然和朋友聊天說一下沒什麼,如果說多了,必然為人所忌!這不是新規矩,在古代就有道士不能輕言神鬼的規定,《道術十二種》中說十病九惡,第四惡中就有不得妖言鬼語。

1不常談妖魔鬼怪中邪等事。偶然和朋友聊天說一下沒什麼,如果說多了,必然為人所忌!這不是新規矩,在古代就有道士不能輕言神鬼的規定,《道術十二種》中說十病九惡,第四惡中就有不得妖言鬼語。2不拉人入教。這點我們絕大部分的道教信眾都挺好的,不會做這種事情。但你只要做了這種事情,而且長期勸朋友入教,到最後可能是朋友都沒得做。3要持身正大。不說道教信眾做道德楷模,起碼齷齪事咱不做,就算做,也別忘記自己的人性和底線,這點最重要,如果在別人眼中你德有問題,別的根本沒得談啊!4要讓自己的過的好。他人覺得信道是厭世也好,是高冷無情也罷,甚至覺得信道都是弱智都沒關係!只要你過的比他好,他就不會這樣想了。這個道理在道觀寺廟中也有,為什麼佛像要貼金,道教宮觀要美麗,這雖然有禮敬神佛的成分,但也是給人看的啊!當人看到佛像貼金高大,就有膜拜之心。當人看到道教宮觀美麗,就覺得道教好。

信仰道教的人不是因為厭世,是因愛這紅塵俗世!

這四條總結起來是要熱愛生活!三連中說的都是厭世,不管是事不關己高高掛起,還是冷漠,這些行為都是厭世之舉。

但自古以來除了邪師,道教從不反對居士熱愛生活!還有很多道法都是幫信眾提高運勢改變生活的,經文中很多內容都是希望信眾通過信仰完善自我,繼而過上更好生活的內容。

行勝於言!面對誤解解釋很多時候是沒用的,但當人們看到道教信眾熱愛生活,只有網路文化的潛移默化才能讓這種誤解消失。

道教除了讓我們信仰最根本、最高的「道」,還要求我們要做好事,要幫助人。道教主張「濟世利人」,「度已度人」。道教認為人的生命在本質上不是單獨生存的,他是相互合為一體,道教認為「萬物為一體」。認為生命都是一個整體。所以,我們要做有道德的人,不能傷害別人,如果傷害到別人,也等於傷了自己。在道教中,信仰很虔誠的人,都是修行很高的人,都是道德水準很高的人,他們不會做出傷害別人的事情。

相反,他們會更好的幫助人。也會讓這個世界更有愛心更有慈悲心,讓這個世界更和諧。因為有道德的,他們的道德觀念不會只局限於人類,他們的道德觀念是以整個自然界為主。在道教勸善書《太上感應篇》中就有講:「昆蟲草木猶不可傷」觀點。

認為除了對於人類要有慈悲的思想與行為之外,對於自然界的其他生命也應該慈悲,不能輕易的傷害它們。因此,道教界會積極的為社會做公益事業,會為災區捐資捐物。同時也會加強自身的建設,讓自己所住的道觀的環境更美好,所以好多道教宮觀都是風景區,而這些風景與文物都是與歷代道人的保護有著直接或間接的關係。現在有的道觀也成為了世界文化遺產了。所以,保護好自然環境,也是與我們有關,我們的道德觀念用在自然界方面,自然界也會回報給我們人類的!

道教更不勸信眾厭世,有一句話叫寧勸十人還俗,不勸一人出家!古代道士宣教唱的道情也都是人間事。

但的確有少部分人信道是因為厭世,但這和祖師精神有衝突!祖師爺們都是追求長存世間之人,如果厭世,何必追求長生久視?也希望這些人因道教信仰逐漸找回自己,回到對世間充滿希望的自己。

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