修道這些事兒：問問自己，是不是心懷眾生慈悲？
道人們互相見面時，往往會彼此打一躬，口中念著「您老慈悲」。有很多人不解，認為「慈悲」難道不是釋教的稱呼嗎，怎麼道人也要念慈悲呢？
其實，慈悲並不具有某種宗教特有的屬性，它的基本含義不外乎慈心於物和悲憫眾生，這兩點代表的是中國文化滋養下的所有宗教修持者特有的普度人天的情懷。
相比起其他宗教，道教在這一點上更具有先天的優勢。道人口口念著的「慈悲」，體現的正是道教自古以來便具有的濟世利人的修行特徵。
濟世利人（資料圖）
道教歷史久遠，在幾千年的發展過程中又吸收了諸多不同法門，宋代馬端臨《文獻通考·經籍志》中稱道家之術乃「雜而多端」，這其中還涉及到許多具體的修身、修命的方術。
但不管用那一種術法去修行，均離不開心中的慈悲之念。一種道法是否靈驗，除了和修鍊人下的功夫多寡有關，更重要的一點在於他是否秉持著利濟眾生的心去修行。
若是心中裝滿了天下蒼生，再小的法門也能具備服務大眾的功效。只有使他人得益，拯救百姓於身心苦海，才能為道人增加在世的修行功德。道教中常說，歷代祖師之所以可以得道成仙，是因為他們都具備了為天下蒼生謀福祉的大功德。
以功行而成仙，方可以受到歷世百姓的敬仰。心中存有的慈悲之念，正是所有修道功行的源初動力。若是失去了慈愛與悲憫，再大的法門也將會走入邪道。
慈愛與悲憫（資料圖）
也有人追問，這樣的大慈悲是屬於得道祖師的修為，我等初學道的人們既不可能有那樣的大功行、大果報，又如何能夠發這樣的大慈悲心呢？此言，則是把修行的因與果倒置來看待了。
人們修道，雖然是有成聖成仙的追求，但修行卻是應該去除一切欲求的——即是說求證神仙也屬於欲求的一種——真正的修持，是把所有的心思都放歸於當下。
以平靜的心去做力所能及的事，哪怕僅僅度化身邊一個普通人，這也屬於功德。
生了慈悲心，就要求人們用更加悲憫的心態去看待身邊所遇到的一切人和事。因為萬事萬物皆是因緣而起，當心中充滿了慈悲，則會不去怪罪於事情的起因如何，而是要去思考究竟如何做才能改變當下，進而去改變下一步的未來。
慈悲心最終生成的果，體現於你終將以關愛的心去對待身邊的一切。當心中少了些微的恨意，人人才能成為拯救彼此處境的神仙。
得道長生，度化他人（資料圖）
另一方面，慈悲不僅僅是對他人的愛和關懷，更是對自身修行的珍愛。任何一種看待事物的心態，都是人們內心生髮出來的感情。
此感情在影響到外界的人和事之前，最先受到影響的必定是你自己。當生起一顆慈悲心時，你對他人施予的幫助是可以計量的，但自身由此而獲得的精神上的富足則是無法考究的。
人們常說，修道是要修出一顆能夠坦然應對萬物的心。所以對自己的慈悲，即是在面對萬事萬物的時候，能夠始終保持自我真元的寂然不動，不隨著外事外緣而侵擾清靜的心性。
《太上老君說常清靜經》中提到「常應常靜」，告知修行人要隨緣應物，即是指不管面對什麼樣的際遇，心中的慈悲不變，心中的清靜不擾。這才是一位修道人對自身最大的慈悲。
因此而言，道人家口中常打的「慈悲」寶號，它不僅是表示出家人對對方的尊敬，實則更是在言明修道者於人生的這一場大修行中所保持的基本態度。
既然曰慈心於萬物，便不會在心中生出愛憎。道教講求萬物平等，認為世間的一切存在都是秉持道性的。大道雖然無形、無名且無情，但她卻始終保持著生化萬物的慈念。行道之人，秉奉無上大道，必然也遵行著道生萬物的慈悲。
萬物平等（資料圖）
與此同時，道人又是大道在人世間的行化者。出家人縱然不染塵俗桃李，卻也始終對世間眾生懷有一份悲憫。正如呂祖當初之言，世人皆是要得度的，若是心中有了對蒼生的悲憫，才可使修道具備了無上的責任擔當。
道人所追求的逍遙，不僅是對自身的超越，更是人世間最終的「安平泰」。正如道祖於《道德經》中所言：「執大象，天下往。往而不害，安平泰。」道教是一個既講求出世也講求入世的宗教。出世，是為了修身煉性；入世，是要為心中的慈愛和悲憫尋求普世的意義。
使眾生都能從紅塵中超脫，正是道教入世思想所具有的廣義慈悲。
「慈悲」二字對道人來講，是信仰的具體化和具象化。能把這兩個字真真切切地賦予到行道的言與行中，自然可以在功行上見得修證的真功夫。
且莫覺得神仙的普愛世人是遙遠的痴想，真正的慈悲其實就在日常普通生活中。孔夫子說，一日要三省自身。時常問問自己，因何對他人有了喜惡，因何對過往有了悔恨，因何對社會有了偏執……當追問到究竟根底時，才會發現一切皆是起於內心。
只因心中少了陽光，才會讓眼中的世界被陰霾覆蓋；只因忘卻了慈悲生智慧，才使修行生出了愚痴的果。因此，更要問問自己，在這一場修行中，你是否還記得心懷眾生的念念慈悲？
（編輯：靈瑾）
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