人生真相觀清明，學佛悲智利眾生

一、《佛說譬喻經》里有這麼一個故事：

1、老虎

秋天的黃昏，在廣闊無垠的荒野中，有一個旅行的人在趕路。 忽然間，他看到前面路上有一塊塊白亮的東西，走近一看，是人的骨頭。

正在疑惑和思考的時候，從不遠處傳來驚人的咆哮聲，猛的一看，來了一頭大老虎！他馬上明白了，這些就是被老虎吃掉的人的骨頭。

他拔腿就跑，老虎就在後面追他。逃跑中跑到一個懸崖邊上，剛好斷崖上有一棵松樹，樹枝上垂下一根藤條。

他毫不猶豫，抓著這個藤條爬了下去。眼看老虎就要得逞的時候，被他驚險萬分地逃掉了。老虎在崖邊一直狂吼，想要吃人。

2、毒龍

當他剛覺得可以緩一口氣的時候，眼睛朝下一看，下面是波濤洶湧的大海，又有三條張著大口的毒龍，在海面上等著要吃人，如果掉下去馬上就會被吃掉。這時他不禁全身發抖。

3、老鼠

更恐怖的是，這根藤條的根部，有一白一黑兩隻老鼠在拚命地咬。

他使勁晃動藤條，想把老鼠趕走，不然就危險了。

可是那兩隻老鼠一點都沒有想要走的意思，還咬得更起勁。

4、蜂蜜

每晃動一下，就有水滴下來，他用舌頭去舔一下，是甜的，原來樹上有個蜂窩，滴下來的是蜂蜜。

他就在那裡一滴滴地喝，暫時忘記了危險。時間一點一滴地過去……大家想一想這個後果將如何？這是不言而喻的。

二、這個故事說明些什麼問題呢？

在這裡，旅人實際上是指我們每一個人；

秋天的黃昏、廣闊無垠的荒野比喻我們孤寂、枯燥的人生，每個人雖然有家庭、朋友、有單位，但是我們並不敢向他們傾吐自己的心聲，哪怕是最親密的人都不敢，那人活著還有什麼快樂、意義可言？我們的心靈是不是非常孤獨？

其次白骨比喻死去的人，指的就是無常，生命不能長久，且終究要死亡； 老虎比喻死亡一步步向我們逼近，只是暫時還沒有給它抓到、沒有給它吃下去而已；

白黑兩隻老鼠比喻白天和黑夜，正在一刻不停地縮短我們的生命，與其說天天在成長，不如說我們天天在減少、銷蝕我們的生命；

松樹比喻什麼呢？人的金錢、財產、名譽、地位等，這些東西最終都無濟於事，不能挽救人死亡的結局；

藤條表示機遇；海中三條毒龍比喻人的貪慾、瞋恚、愚痴，就是佛教講的貪、瞋、痴三毒；

蜂蜜比喻人的五欲享受，財、色、名譽、地位等所有這些世俗污濁的慾望。

我們凡人一天當中，無非都是想滿足自己的慾望。如果不斷品嘗這些「蜂蜜」，不知不覺就一直往下墮落、走向深淵，危險越來越大。

可是我們都不覺察這種危險，不會認為死亡很快會到來，以為時間很充裕，但事實上死是不分年齡大小、也不管你是否願意的，說不準哪一天脆弱的生命就完結了。

三、那麼佛法是如何看待這些問題的？「

人身難得今已得，佛法難聞今已聞。此身不待今生度，更待何生度此身？」

雖然有凄風苦雨，並不會影響到我們人生的宗旨；即使路漫漫，也不會降低我們生命的價值。

世間人困惑非常多，原因就在於我們本身具足貪瞋痴三毒，被無明煩惱所迷惑，使內在的靈性不能得到解放，使智慧之光不能發揮。

所以我們信佛學佛的目的就是要把無明煩惱去掉。具體該怎麼辦？

佛經裡面講：深入緣起。

因為只有將人自身身心的關係、人與人的關係、人與社會的關係、人與自然的關係等這些重重緣起觀察清楚、洞達無餘，我們的邪見才會放掉，正知正見才能建立。

反過來說，人之所以有邪見，就是因為不能深入緣起，原因是我們僅僅看到眼前的東西，不能看到背後的、更寬廣的東西。

實際上我們往往不想去看，也不想去了解、接受和面對，而計較的都是些非常渺小的、甚至是毫無意義、毫無價值的事情。只有智慧才能解決自己內在的三毒，有了智慧才不會做錯事、壞事，才能夠做好事、利益所有人的事。與此同時，孫中山講過：佛法是救世濟人。

佛教慈悲為懷，慈能予樂，能夠給眾生快樂；悲能拔苦，去除眾生的痛苦，所以是救世濟人，是慈悲心，是普度眾生！

佛教講因果，三世業報如影隨形，一個人的苦樂是由他所造的業決定的，要想離苦得樂、要讓生命有價值、讓人性的尊嚴得到發揮，那就要承擔責任——普度眾生，人溺己溺的精神：不為自己求安樂，但願眾生得離苦；先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。這不僅僅是口號，更是我們學佛的人一直就在實踐的。

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