理事一如，非和合而一，乃相即而一

理事一如，非和合而一，乃相即而一

有人說：「理事不能分家，沒有單獨的理，沒有單獨的事，不能撇開事單獨說有個理，也不能撇開理說事。」

這話乍聽起來好像很有道理。但是如果不再進一步深入思維的話，實際上還是隱含了對理事的潛意識的割裂。因為理事的不分開，不是相互依存的不分開，而是理事相即的不分開，理事一如，說理必然就含事，說事必然就含理，本來就不可分。而執著「不能離開事說理，不能離開理說事」，本身就是含有對理事的割裂，其本質思維還是相待對立法，上則成為別教法，下則可能偏墮其他。

這種想法就可能產生一種偏的認知，認為理一定要有個事相來顯，如果不談事相，理就不能單獨存在。本質上還是執著在一個理之外或之上的事相。因為認為理事是相互依存、相待對立，就會執著因緣生法，好點的就是別教次第空假中，必須先要證空、才能空中出假、然後不著空假兩邊，取中道。差點的會落入類似析空的因緣生的觀念，所認知的理，還是存在於諸法因緣滅到生的時候的那個空隙而顯見的空理，而不是本來事理具足的那個真空實理。於是其人就有說：「波不離水，水不離波；無離水之波，也無離波之水。」這話只有半句對：波不離水，無離水之波，這是顯而易見的；可水不離波，無離波之水，可就未必了。水可不是依波而有，平靜無波的水難道不存在嗎？水的相有因緣生相，也有非因緣生相，起波是因緣生相，無波靜水是非因緣生相。水本體就有個相，何必非有波才叫水，有波是水擾動相，無波是水寂靜相。理事也是如此，理本靜寂，就有個靜寂的相，何必必須有擾動相來顯？《楞嚴經》云：離一切相，即一切法。《法華經》云：諸法從本來，常自寂滅相。正因為執著相互依存、相待對立的觀念，所以就會執著一個因緣生法不舍，就會否定一個非因緣常自寂滅的相，那修行的時候，心中必然要安立一個東西，成為障礙，怎能契入理觀呢？就會產生「水不離波」這樣明顯的悖論。所以說，實相無相無不相，無相就是非因緣生相，無不相就是種種因緣生相。所以事理相即，理不藉助一切因緣而本來就有個相，不需另外設一個因緣或者因緣生的事相來襯托理的存在。

再進一步說，為破定執因緣生，而說非因緣生，但如果又執著諸法非因緣生，又會產生另一種偏執，成無因生。無因生的謬見，又生出兩種偏差。其一，也就是在離「因緣生」這個因緣下，有一個「非因緣生」相，本質還是因緣生法。一旦有「因緣」來了，「非因緣」相就沒了，就好像明和暗，暗是沒有明的因緣，所以顯暗相，明的因緣來了來暗相就沒了，不能同時存在，兩者還是分別依存，不是相依而生，是相不依生，本質還是相依生，依明的不生，而有暗相生，依暗的不生而有明相生。因有此執著，當你在因緣法中，你一定根本看不到非因緣相，當你在非因緣生相中，也不會看到因緣生相，好比你不可能同時既在暗中又在明中。那麼因緣生法中的眾生，永遠見不到空相，解脫的聖人，永遠見不到眾生相，又如何度眾生。顯然不對。所以說，離波求水，也是妄執，波本就是水，何須離波而求？所以，何須斷盡一切因緣所生煩惱，懺盡一切因緣所生罪業，才能見不生不滅真實之理？因緣所生煩惱罪業全體即是不生不滅的真實之理。若以因緣生心來斷煩惱懺罪業，此斷懺之心猶是煩惱罪業之跟，縱經無量劫，亦不可徹斷懺盡。

另一個可能的偏差就是認為自然生，認為有個獨立於因緣外的非因緣的自然體，能生出種種法。我們常說清靜自性，實際潛意識裡，認為有這個樣一個獨立的不動不搖不生不滅（皆是自我安立）的叫做自性的東西，這個自然體是非因緣的，但隨著外界因緣變化出生種種相。就像波浪是從水體而生，波浪本身也是水組成的。看似此義好像沒毛病，可是再詳細審諦，令水起浪的因緣從哪來？水必不會自己起浪，或震動或風吹。如果說自性生一切法，那這個「因緣」的法從哪生？如果因緣也是由自性所生，那麼怎麼叫因緣生法？那就是自性生法，風也是自性生、浪也自性生，那浪的生起就跟風沒關係了，自性想生什麼就生什麼，毫無規律可言，也就根本沒因緣什麼事。如果因緣非自性所生，那就不能說自性生一切法，必然自性外還有另一個東西能生法，那就成兩個自性了。所以，在這裡面種種思維分別，全是在打轉，四種性計，必落一種，言說分別，皆成戲論。實則非自性生一切法，而是自性具一切法。所謂「生」法，實則是顯法。以何而顯？《楞嚴經》云：「如來藏中。性色真空。性空真色（七大地水火風空識見亦如是）。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。」皆是眾生以自己所執，而見自己所執之量的法相。譬如色盲之人不見彩色，非是所見之物沒有色彩，亦非所見物對色盲人不顯色，因人眼障，不見而已。禪宗常說一句話：一切現成。所以，諸法的顯現非因緣而生，對於眾生邊來說，亦非無因緣而「生」，即是自己所迷為因緣而已。

所以，理事的不分，非和合相依而不分，也非如手背正反面而不分，乃是一體異名之不分。譬如張三，也叫二丫他爸，也叫老張家小三，說張三怎麼怎麼，不用再另說二丫他爸怎麼怎麼，老張家小三怎麼怎麼，說一名即涵蓋所有名相和身份，何來離二丫他爸就不能說老張家小三呢？所以，正是迷於理事一如，割裂理事，妄想分別遍由此產生，迷於理，理隔於事則有妄心；迷於事，事隔於理，則種種法妄生。於是心法對立，迷於法相，惑於因緣，虛妄之心，攀緣虛妄之法，世界、輪轉，生滅不已。若能迴光返照，知理事一如，則知心法一如，心外無法，法外無心，亦非心內有法，法內有心，本是一體，何來內外？所以，說起一心，必攝一切法，說起一法，必不離一心。開篇所舉的理事一說也是如此，談理的時候本來就具事；談事的時候，本來就具理，本來沒有單獨說，執著名相故，非認為是單獨說，那麼一提理就得趕快補充事，一說事又得補充理，而事有無量說不能盡，理非文字難以言說，結果就會糾結的很。所以《楞嚴經》說：「精覺妙明。非因非緣。亦非自然。（非不因緣）。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。」究竟理體、精覺妙明之心，寂妙本具，本無是非，執因緣自然已是妄心安立，執非因緣自然豈不是妄中取非？「非」者為破妄，非是滅掉法。蕅益大師《楞嚴文句》云：「此中非因非緣亦非自然二句。是雙遮雙破。非不自然一句。例應先有非不因緣一句。是雙照雙立。無非不非無是非是二句。乃是遮照同時。破立非別。離一切相句。牒上諸句。一總遮破情執。卽一切法句。躡上情執旣破。當下照立法體也。此離一切相卽一切法二語。貫通一切圓融道理。罄無不盡。」實相無相無不相，亦如此之義。

《楞嚴經》云：「諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使。諸所緣法。惟心所現。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。」故修觀之時，隨對一境，當知能觀之心，所觀之境，「妙性不可思議，言思路絕，唯直下觀心。」莫待分析其因緣生非因緣生等，「庶幾有相應分。若欲措心思之。言說議之。不啻撮摩虛空矣」。若一反覆推究思量是非因緣，則攀緣心起，就心法對立，即落識心計度。但若不能直觀不可思議妙心，推究思量可作不可思議觀的前方便，但不可把推究思量的心當作妙明真心。《楞嚴經》云：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃」又云：「自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？」需要好好體會。

真解脫之法，實難可見，若非勇於打破自己堅固的執著妄見，審視微細之惑，真實聞思修，真實諦理如何能了，真實之心如何能見？身體上精進勇猛並不難，但是改變思想上的堅固執著，最難。執著偏見若不轉變，三大阿僧祇劫尚且不過同二乘所證，更別說輪迴三有者。若能當下轉念，則修功日劫相倍，不可為喻。能契大乘實相理事，方能修大乘之道，方能顯大乘之功德。

以上為一家之談，若有錯謬，還望各位大德不吝賜教，以免末學自誤誤他。

天台沙門釋常濟

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