城隍爺，生是儒家的人，死為道教的神

《西遊記》里孫行者一發怒便拿金箍棒敲打地面，如果在荒山野嶺則敲出山神，如果在孤村野舍則敲出土地神。唐僧師徒跋山涉水，在城市裡穿行相對偏少，所以沒提到城市裡的神仙。其實城市裡也有個對應的神，那就是「城隍神」，民間也尊其為「城隍爺」。

一塊地方，兩套人馬，陰陽兩界，雙重管理。在陽界有儒家的官員管理著活人，在陰界有道教安排的神仙管理著妖狐鬼怪。偶爾也會有客串管理的情況發生，比如，唐太宗的大臣魏徵居然奉了玉皇大帝的鈞旨去處斬擅改行雨旨意觸犯天條的涇河龍王；而神仙插手人間的事例則比比皆是，當人間有不平而官家又不管、甚至袒護時，道教神仙往往果斷出手，匡扶正義，具體事例去看《聊齋志異》。

在《西遊記》里，山神、土地神基本只是個通風報信的，很少直接出手干預事務。相比之下，城隍神要積極得多，甚至在其職責里就專門有一條規定：協理地方事務。

在道教世界裡，神仙無處不在，一方面保護人們，另一方面也監督著人們的一言一行，所謂「舉頭三尺有神明」。大的地方如山神、土地、龍王等，小的地方如家裡有家神，廚房有灶神，衛生間有廁神等。

城隍，本指護城壕溝。自然，這裡也有神仙把守，這個神仙就叫「城隍神」。《北齊書·慕容儼傳》有記載，北齊都城被南梁軍隊圍攻，守將不得已，求助於城隍神，居然奏效了，真是鬼使神差，後來城隍神便被作為保護城池的神靈加以祭祀。

在明朝之前，城隍神還是地地道道的道教神仙，屬於通用的神仙，各個城市都有城隍神，但沒有區別，沒有姓名，都籠統地稱為「城隍神」。但明朝之後，城隍神這個殼就被儒家租用了，各個城市的城隍爺成了有名有姓、生前都是朝廷官員的人。

明太祖朱元璋因為少年時的乞討經歷，經常免費享用城隍廟的食宿，所以對城隍神懷有特殊的感情。為了感恩，在他做了洪武爺之後，開始大力推廣城隍信仰，後來的明清兩朝都繼承這一光榮傳統。城隍神地位的變化表現在兩個方面：

第一，受封爵位。京城城隍封為「福明靈王」，正一品，賜王爵；省城隍封為「威靈公」，正二品，賜公爵；府城隍封為「綏靖侯」，正三品，賜侯爵；縣城隍封為「顯佑伯」，正四品，賜伯爵，比陽間的縣令（正七品）高多了，反正不要給錢，封高點也無所謂。

第二，具體官員到任。當然，一般人是不願意去擔受這個高官顯爵的，因為前提條件是必須先去死。但死後想要拿到這個職位卻是千難萬難，因為一個城市只有一個城隍，而且不退休，一干就是千百年。

以下列舉幾位著名的城隍爺：

安徽青陽縣城隍爺海瑞，如雷貫耳，不用介紹了吧；四川縉雲縣城隍爺李陽冰，說他是秦李斯之後的第一小篆書法家也許你還不熟悉，說他是李白的叔叔，而且給李白作過作品序，這下應該認可了。廣西柳州城隍柳宗元，唐宋八大家之一。杭州城隍文天祥，誰都記得他那句名言「人生自古誰無死，留取丹心照汗青」。蘇州城隍黃歇，著名的戰國四公子「春申君」，當時的上海還只是籍籍無名的小縣，無法與古都蘇州、蘇州府相提並論，不然現在上海城隍廟的正主一定是黃歇。

現在上海城隍廟的正主是秦裕伯，可能沒幾個人知道他。這位秦城隍唯一能用上的響亮名號是「北宋詞宗秦觀之後」，而他本人只是元末明初的普通官員而已，官至侍御史，五品官。但當時的上海縣的確人微地薄，也只好推選他來出任城隍一職。

但當你現在去參觀上海城隍廟時，進門第一殿赫然供奉著一位堪與曹操比肩的人物——霍光。霍光是西漢無敵將軍霍去病的弟弟，後來昭宣兩朝的權臣，攝政王，廢立皇帝，權傾朝野，這樣的人歷史上能有幾人？你要把他當成上海城隍廟的正主就錯了。

據說遠在三國末年，末代吳主孫皓見境內經常有水患、天災，想到西漢當年的大將軍霍光，文治武功，威風八面，心想何不請其代為鎮災？於是在疆界（現在上海城隍廟處）修建霍光祠堂（也叫金山神廟）加以祭祀，後人一直這樣祭祀下去，直到文革前還是威風凜凜的大將軍塑像，文革後，塑像被毀，後來重建時不知怎的就改成了現在文官的形象。

明洪武年間，死後的秦裕伯被封為上海縣城隍神，但當時的城隍廟不在這裡，位置比較偏。永樂年間，上海知縣張守約為了祭祀的方便，將金山神廟改成了城隍廟，廢棄老城隍廟，把城隍神秦裕伯的神位請至新城隍廟，仍舊保留霍光的神位。

生前的「准皇帝」死後成了生前只是五品官死後也只是四品的秦裕伯的陪襯，真是滄海桑田。當然上海已經今非昔比，如果按照明清舊制，今日的秦城隍起碼也是個都城隍，正一品沒問題。其實霍光也不要鬱悶，因為在上海城隍廟，秦裕伯就是主人，來城隍廟為秦城隍站台的還有不少正牌神仙，文有文昌帝君，武有關聖人；左有慈航真人，右有財神爺；天后媽祖，天、地、水三官；還有道教的祖師爺張道陵。

在當今到處都是禪寺佛像的宗教環境下，上海城隍廟作為道教廟宇每天吸引了成千上萬、絡繹不絕的遊客參觀，為弘揚道教立下了汗馬功勞。它和北京的白雲觀南北鼎立，道教雙璧，可謂是「北有白雲觀，南有城隍廟」。

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