南懷瑾老師開示：圓明清靜就是禪

般若是悟道的智慧，由什麼地方悟？就在一動一靜之間去悟。覺了能動靜的那個，明明了了，就是這個。身體動亂，明明了了的這個，並沒有動過，一切瞭然，一切不相干。

妄念不執著，妄念亦不能留，美妙境界亦不能留，只有靈明之性要找出來。釋迦誕生，一手指天，一手指地，曰：「天上天下，唯我獨尊。」是什麼我？參！

按心理學上說有正常的心理，變態的心理。真正正常的標準是什麼？「正常」應是一念不生清清明明的心理，「睡起渾疑身不覺，一竿曉日半床風。」坦然而住，說不知道都知道，說知道都不清楚，慵慵然，一念不生，清清明明的境界也，心裡平靜，不思善不思惡的本來面目也。

什麼是禪呢？告訴你，圓明清凈就是禪，不是麻木不仁，不是什麼都不知道，外面一切聲音動作清清楚楚，而此心靈靈明明，了無掛礙，毫無執著，一片祥和，一味的慈悲。把心放開，不要在身上搞，把心放下。

真正體會到清凈圓明，就是我，不要求無相。所謂一念清凈，如何清凈？沒有清凈之相可取。（師擊香板一下）你看多清凈啊，雞鳴狗吠，清清明明，行住坐卧，都在修行。

雖然在走路，還是像打坐一樣，輕輕鬆鬆，嚴嚴謹謹，不管前面有人，不管後面有人，心中無事，不要放逸，就照這樣經行就對了，就是一動一靜之間，走不是動嗎？香板一敲，停下來不是靜嗎？這一動一靜之間的「這個」，要看清楚。

這是什麼？清清凈凈的，本自具足，能生萬法。就是這個，把握住這個！

佛法本來平常，就是這麼一點，無邊妙用百千法門，都從這一點發出來。但是見到這一點很難。無始以來在輪迴中，被塵勞煩惱遮住，透不過這一點靈光。一切智慧、神通、山河大地，都從這一點發出來。易學說：一畫未生以前。數學上稱之為零，不是數了，只是一個概念，代表開始未知數，也是代表無窮數。佛經上很多數理的概念，佛菩薩能通一切智，他說：「一即一切，一切即一。」萬事萬物都從一而來，累積千千萬萬之一而成千千萬萬。見到了這個一，保養這個一，久而久之，神通具足。就是不容易信得過，信得過就是信自己，就是信我，就是信三世諸佛。後來習氣太深，把這個一遮障了。沒有見到這個一，一切學問都是假的。見到這個一以後，要發大心，發大願，就是如此，其他皆不是。「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。」一是個什麼？什麼都不是。

《華嚴經》第八十卷，入法界品。什麼是法界？就是華嚴境界，也就是剛才所說的那一點。善財童子五十三參，奉命去參彌勒菩薩。一念專精，一念至誠，佛菩薩就和你光光相感。「信」――不是信佛，不是信他人，要你信你自己的心。本經經義說：「信為道源功德母」。一個人修道缺少「信」字，心就狹隘，譬如你們都已經見到一點，因為對於佛法信心不足，雖然見到，卻所得者少，所以也就「功行不具，退失精勤。」「於一善根，心生住著。」執著一個法門。「於少功德便已為足」，「不能善巧發起行願，不為善知識之所攝護，不為如來之所憶念，不能了知如是法性，如是理趣，如是法門，如是境界。」「若周遍知（圓融），若種種知，若盡源底，若解了，若趣入（體會進去），若解說，若分別，若證知，若獲得（把握住，是你的），皆悉不能。」見道以後，才修道。大而化之之謂聖，聖而不可知之之為神。（四點整）

截斷眾流固然對；不截斷眾流也對。不打妄想對了，打妄想也對。就怕你放也放不下，挑也挑不起。（師擊香板一下）你看一切雞鳴犬吠，清清明明的就是。這個時候啊，心中你空空洞洞的，清清楚楚，不要加上一點力，這就是佛境界。

華嚴境界，是一真法界。真者真心也，清凈圓明之心也，見著真心以後要入一真法界。「出息不隨外緣，入息不居蘊界。」靈明一點。

此心靜的時候，一念不生，充塞天地之間，與十方諸佛光光相接；此心動的時候，可以為惡為善，一念邪，則生陰氣，便於鬼神相投。

一念不生全體現，空空洞洞，明明白白，道之根本在此一心。「放之則彌與六合，收之則退藏於密。」怎麼收？萬緣放下，一念不生（道體也）。用的時候，此心一動，忠孝仁愛，用到濟世度人，功德圓滿，就可以神通具足，於宇宙合一，充塞於天地之間。

楊管老問我「沒有見道以前，知道這個是道，見道以後又發生疑情，以為這就是道嗎？又有些信不過，這是什麼道理？」現在我要用禪家的風範回你一句：「這不是道？你把道拿來給我看！」參！

你在清凈圓明以後，忽然變去，起心動念，是天魔；不起心動念，是陰魔；道起不起，是煩惱魔。如何破去此魔？一念清凈，魔既是佛。此心坦然平靜，天人都不知道的樂處，何況是魔呢？不求靜，不求定，要跑出去，就讓他跑出去，你那個知道它跑出去的那個沒有動過。

魯居士啊！你住得遠，又不好學深思，這次以後，要好好把持住，不要把它丟了。這些話都好好記著。見道以後，何以會變去呢，初見清凈圓明，貴為黃金，過些時就跑去了，不要抓住它，有一點抓住它的心，就是後天的執著，它就跑了，不去抓它，它反而在那裡，道也者，不可須臾離也。清凈圓明本來沒有離開過你嘛！何用你去用心抓它呢！俗語說：「沒有問題，請放心好了。」這放心二字，雖不是佛經里的話，但是修行的人真能放心就好了。

不要求清凈，本自清凈，何須更求清凈。把清凈也要放下，放下更放下，放到無可放處，這就是你安身立命之處。「損之又損，以至於無。」就是這個道理。

你們聽！風聲樹聲，一陣陣，一聲聲，清清靜靜，都在你的心內。肇法師說：「會萬物於己者，其為聖人乎。」

當我初入道時，我的老師印證我，說我明白了。平時我最怕鬼，一夜，到墳場去坐，完全不怕鬼了。眼通，耳通也經驗一番過來，馬上被老師打破。到峨眉閉關，也時常發生楊居士一樣的問題。七月十五夜裡我在山上施食度鬼，普賢菩薩大放光明，為我證明。以後出關到各地參訪，乃至遍學顯密等教，經常起疑。深信不疑至今，不過十五六年耳。古人說，大悟十八回，小悟無數回，也確有道理，談何容易。得無所得，了無所了，就是要認清此心。認識了此心清凈，還是要養它，會有種種變化。如何培養此心？修禪定。「凈極光通達，寂照含虛空，卻來觀世間，猶如夢中事。」不是比喻，真的像看電影一樣，如夢如幻的呀！凡夫境界都是向外跑的，一板子之下，向里跑了，放射的電能向內收回，全宇宙的電能一起向你射來，而你心性沒有通達，不易接受，所以時時會有退心。

節選自：《習禪錄影》

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