淡泊寧靜，知足常樂
淡泊寧靜，知足常樂
作者/陳繼儒
節選《小窗幽記》卷一，醒
食中山之酒，一醉千日。
今之昏昏逐逐，無一日不醉。
趨名者醉於朝，趨利者醉於野，
豪者醉於聲色車馬。
安得一服清涼散，人人解醒？
集醒第一。
飲用中山之酒，可以使人一醉千日不醒。如今的世人渾渾噩噩，追名逐利，可以說無日不處在醉鄉之中。追求名聲者沉醉於朝廷官府之上，追逐利益者沉醉於市井世俗之中，豪門貴胄則沉醉於聲色車馬。如何才能得到一服清涼散，使得人人服用，從沉醉中解脫出來、獲得清醒呢？於是，編纂了第一卷「醒」。
怪小人之顛倒豪傑，
不知慣顛倒方為小人；
惜吾輩之受世折磨，
不知惟折磨乃見吾輩。
有的人責怪小人顛倒黑白、混淆是非，陷害正人君子，卻不知道慣於顛倒黑白才是小人的本色；有的人感嘆、惋惜我輩深受世間挫折磨難，卻不知道只有歷經挫折磨難方顯我輩英雄本色。
花繁柳密處撥得開，
才是手段；
風狂雨急時立得定，
方見腳跟。
在花繁柳密、錯綜複雜的環境中能夠拼博開闢出一條道路，才算得上手段不凡；在暴雨狂風危機動蕩的嚴峻形勢下能夠穩若山嶽、巋然不動，才顯示出立場堅定。
淡泊之守，
須從穠艷場中試來；
鎮定之操，
還向紛紜境上勘過。
淡泊寧靜的操守，必須在富貴聲色、充滿誘惑的場合才能試得出來；鎮定自若、寵辱不驚的志節，還要在紛紛擾擾的複雜環境中考驗過，才見功夫。
使人有面前之譽，
不若使人無背後之毀；
使人有乍交之歡，
不若使人無久處之厭。
使人有當面的讚譽，不如使人沒有背後的詆毀；使新朋友有初次交往的一些歡樂，不如使老朋友長久相處而不產生厭煩的情緒。
不近人情，舉世皆畏途；
不察物情，一生俱夢境。
如果做人不近人情，那麼就會覺得天下都是使人產生畏懼的險途；如果做事不體察了解事物的道理，那麼一生就會如身處夢境一般，難以有所成就。
遇沉沉不語之士，
切莫輸心；
見悻悻自好之徒，
應須防口。
遇到沉默寡言的人，千萬不要輕易表露真心；見到動輒惱怒而又十分自愛的人，應該言語謹慎，不要信口開河。
議事者身在事外，
宜悉利害之情；
任事者身居事中，
當忘利害之慮。
議論事情的人，不在事物之中應當詳細明察其中的利害實情；擔當事情的人，身在事物之中，應當忘掉一己的利害，而不要顧慮太多。
藏巧於拙，用晦而明；
寓清於濁，以屈為伸。
掩藏機巧智謀於看似愚拙的行為之中，表面看來暗昧無知而實際上卻心明如鏡；隱寓高潔的品格於濁世之中，韜光養晦，以屈曲作為伸張之道。
彼無望德，此無示恩，
窮交所以能長；
望不勝奢，欲不勝饜，
利交所以必忤。
對方不希圖什麼德行，自己也不表示什麼恩惠，這就是貧賤之交之所以能夠長久的原因；期望達不到奢求，慾望得不到滿足，這就是利益之交之所以必然反目的根源。
淡泊之士，
必為穠艷者所疑；
檢飭之人，
必為放肆者所忌。
淡泊名利的人，會為那些貪圖豪華奢侈之人所猜疑；行為檢點的人，會為那些行為放縱之人所妒忌。
好醜心太明，則物不契；
賢愚心太明，則人不親。
須是內精明而外渾厚，
使好醜兩得其平，賢愚共受其益，
才是生成的德量。
一個人分辨好壞之心太明確，就沒有辦法與周圍的事物保持和諧；分辨賢愚之心太清楚，就很難與人保持親近。因此，必須是內心精明而外表寬厚，從而使得好壞都能平等對待，賢愚都能從中受益，這樣才稱得上是天生的德性和雅量。
了心自了事，
猶根拔而草不生；
逃世不逃名，
似膻[shān]存而蚋[ruì]還集。
了斷了心中的慾念，自然無事，就好像拔除了草根，野草就不會再生了；逃避了世俗之事，可是卻仍依戀名聲，就好像膻氣依然存在而蚊蠅還會聚集一樣。
情最難久，
故多情人必至寡情；
性自有常，
故任性人終不失性。
感情最難維持長久，多情之人最終必然變得寡情；秉性自然會恆久存在，所以任性的人終究不會失去其自然秉性。
為惡而畏人知，
惡中猶有善念；
為善而急人知，
善處即是惡根。
一個人如果做了壞事而怕人所知，說明他為惡之中還存有善的念頭；如果做了善事而急於宣揚，說明他行善之處還隱藏著惡的根苗。
譚山林之樂者，
未必真得山林之趣；
厭名利之譚者，
未必盡忘名利之情。
奢談山林隱逸生活樂趣的人，不一定就真正領會過山林隱逸生活的樂趣；厭惡談論名利的人，不一定就能完全忘掉對名利的鐘情
貪得者身富而心貧，
知足者身貧而心富，
居高者形逸而神勞，
處下者形勞而神逸。
貪得無厭的人，生活雖富而精神是貧乏的；知足常樂的人，生活雖貧而精神是充實的。身居高位的人，形體雖然安逸而精神卻很勞累；身處下層的人，形體雖然勞累而精神卻是安逸的。
多情者，不可與定妍媸；
多誼者，不可與定取與；
多氣者，不可與定雌雄；
多興者，不可與定去住。
感情豐富的人，不可以與他論定美與丑；注重情誼的人，不可以與他論定取和與；尚氣使性的人，不可以與他論定雌雄、高下；起居不定的人，不可以與他論定去與留。
文字|陳繼儒 圖源|網路 編輯|花月閑庭
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