佛祖為什麼也會死？

在古老的印度，有一個國王叫凈飯王。有一天，他的夫人生下了一個非常可愛的兒子。他非常高興。他希望他的兒子可以在接任自己的王位，給兒子起名叫喬達摩.悉達多。

這時，來了一個相士，對國王說：「你的兒子的相貌非常，將來如果成為國王的話，他會成為統一全印度的轉輪聖王；如果將來他出家的話，他會成為世界上最偉大的導師。可惜，我年齡太老了，等不到他成佛的那一天了！」

凈飯王聽了之後，非常擔心自己的兒子會出家。於是，在兒子很小的時候，就給他提供各種奢華的享受，建造四時宮殿，讓兒子沒有春去秋來的感覺。在兒子十七歲的時候，為他娶了臨國美麗的公主。凈飯王以為這樣，就可以讓兒子喜歡上這種優裕的生活，不再生起出家的念頭。

然而，有一天，王子到城外出遊玩，看到了一個非常衰弱的老人。他以前從來沒有見過，就問自己的隨從。隨從告訴他那個老人曾經是個嬰兒，慢慢長成強壯的青年人，再後來慢慢地變成老人，在將來，老人將會死去。他第一次知道原來人是會老、會死去的。心裡非常痛苦，鬱鬱不樂地回家了。

又有一天，王子再次出城散心。結果看到一個人生病了，身體虛弱、手足如枯木。他的隨從告訴他，一個人只要有身體就會生病。他不禁嘆到，人生實在是苦啊。

第三次，王子出城的時候，看到四個人抬著一個棺材走來，後面跟著很多人在那裡痛哭。隨從告訴他，這個人死了，因此他的家人很傷心。他的肉體將會腐爛，毀滅。王子嘆道：人為什麼要死呢？

再後來，王子出城的時候，遇到了一個沙門。沙門告訴他：「我出家是為了遠離老病死的苦惱，為了求得解脫的大道。除了出家做沙門，沒有人能夠逃避掉老病死。」

王子聽說後，就生起了出家尋求解脫的念頭。後來，有一天，他偷偷地於半夜溜出王宮，尋找、探索如何解脫老病死的大道。並於菩提樹下大徹大悟，創立了佛教。

這位王子，喬達摩.悉達多就是佛佗釋迦牟尼。可以說，佛教就是佛佗讓我們理解生與死的一種宗教。

他創立佛教之後，用了41年的走遍古印度大地，傳播他的佛法。在他80歲的時候，他宣布自己將要離開眾弟子，進入涅槃。

在常人看來，佛佗也和我們眾生一樣，會生老病死。他的學生在當時也很奇怪，問老師既然已經成佛，可以不生不滅，是梵天的老師，為什麼還要離開大家？為什麼不能象梵天一樣擁有數萬億年的壽命呢？

在《法華經.壽量品》中，佛佗給出了答案：「佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。」

簡單的講：如果佛佗一直留在世間的話，世人就不會知道佛法是難值難遇，不會珍惜了。

死亡是一個禮物，一個喚醒我們思想的禮物。偉大的心理學家弗洛伊德相信：生命的短暫會增加生命的樂趣 。如果把死亡排除在外，人看不見死亡所包含的獎勵時，生命就會變得「像美式調情一樣膚淺而空洞的東西 ，從一開始就知道不會發生任何事情；相比之下，歐式的風流韻事則截然不同，雙方必須一直牢記可能有嚴重的後果發生。」

如果我們不會老、不會死，我們就不會珍惜自己的時間 ，不會珍惜自己的生命。當我們在遇到困難的時候，大可以說來日方長，何必非要現在處理呢？如果我們不會死，我們大可以在自己100歲的時候，依舊象嬰兒一樣哭泣、玩耍，不用學習。

事實上，心靈的成長亦是建立在生命是有限的基礎之上。我們需要在有限的時間裡，了解自己、認識自己、做真正的自己。我們沒有太多的理由與借口，推脫下去。因為，生命是有限的，每拖延一天，離死亡的日子就近了一天。如果我們不能在有限的時間裡成長，我們將失去成長的機會有可能。

然而，許多人因為害怕死亡，因此害怕面對死亡。他們把對死亡的恐懼壓抑到深層的潛意識當中，以為這樣就可以免去痛苦，他們把自己變得麻木、逃避。就如同我的一個訪客說的那樣：「寧願選擇如您所說的豬一般不會思考、只會享受當下的生活，也不願去體驗如此這般糾結過去、焦慮未來，飽受病痛折磨的地獄般的生活。」

不是所有的人，都有能力思考生與死的問題。正如我所說，不是所有的人，都有能力與勇氣串上抑鬱症、焦慮症。不敢面對死亡問題的那些人，抑鬱症對他們來說太奢侈了，他們寧願做行屍走肉的機器人，也不願意讓自己成長。

所以，我常常說，抑鬱症、焦慮症是生命的一個禮物，那個病人並不是要放著好好的日子不過，自尋煩惱。只是因為他們在思索，在探索，如同二千多年前的佛佗一樣，在重新建立他們的自我，這是心靈成長的一個重要的時機！

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