【索達吉堪布】傳講《維摩詰經》18課：天眼第一也照樣被維摩詰居士懟
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1~17課講記
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第18課
今天繼續講《維摩詰經》。
明天是喇榮佛學院和喇榮寺供護法的日子。大家都應該清楚供護法的歷史：早在一百多年前，第一世敦珠法王與土地神木天女發生了糾紛。法王家中最小的女孩被土地神害死，大批眷屬患上疾病，同時，法王家裡還發生了許多其他意外。敦珠法王就把土地神遣送到爐霍一個叫拉費嘎當的地方，也就是現在的羅科瑪附近。後來有位大德從中調解，敦珠法王便允許土地神回來。就在我們現在供護法的地方，土地神化成一股氣融入了山頂。雙方都許下了承諾：
每年藏曆六月二十六日，敦珠法王和屬於喇榮法脈的弟子都要供養土地神；而土地神從此之後則要護持喇榮法脈，創造一切順緣，遣除一切違緣。
法王如意寶在世時，我們一直遵守這個承諾。明天就是這個特殊的日子。願意去供護法的道友，按男、女眾分開參加。不過，現在女眾多了，女眾供護法的地方可能會稍顯狹窄。目前還不清楚當時的劃分依據，今後則根據實際情況再作調整。除了個別發心部門，其他部門要是沒有特殊情況，都可以暫停手中的工作去參加活動。實在不能去的道友，可以在家裡念誦供護法儀軌。
因為護法神有智慧身和神變身，屬於喇榮法脈但不在學院的道友，可以自己通過意幻觀想來供護法，不一定非要去現場。因為走山路很辛苦、很困難，有時又事務繁忙，所以我時常也選擇在家裡供護法，護法神肯定會來享用（上師笑）。這是我懶惰的借口，不過這樣供也未嘗不可。
對那些由於種種因緣已離開學院但還心系法脈的道友，我要提醒一下：不論國內外，現在都有些地方聲稱自己是喇榮的分院、分寺，請最好不要這樣妄說。我們從未承認過某個地方是佛學院的分院、喇榮寺的分寺，因為這樣管理會比較方便，也能避免給大家造成誤會。
如果自認為屬於喇榮的傳承，這是誰也阻擋不了的。現在有的地方只有一、兩個道友，有的地方因為各方面的因緣人會多一些，不管怎樣，都屬於法脈的傳承。不必非要建立某種機構，因為這樣可能會造成一些不必要的不安，比如有人會覺得：「是不是喇榮有了許多不同的分支？這些分支以後會不會不妥？」在此聲明，我們佛學院只此一所，喇榮寺也只此一座，除此之外，別無分號。
全世界有很多佛教中心、寺院和佛學院，大家都可以依止修行。如果做得有聲有色，弘法利生的事業也興旺發達，是不是學院的分院都沒有關係；如果做得不好，卻說是學院的分院，就反而會給學院帶來不良的影響。故無論供護法、開法會還是平時講經說法，大家最好不要利用喇榮的名義，這可能會給漢傳佛教帶來擔憂，或引起相關部門的注意。如果真的有分院，這樣說也無妨，但實際上並沒有。所以，請以各自的身份來修行和弘揚佛法，這點希望大家切記。
只要是有信心、緣分和興趣的道友，都可以參與喇榮的修行。
如共修金剛薩埵心咒時，大家都可以參與；或者其他重要的修行，大家也可以共同發願。除此之外，我們不會像以前的個別寺院或中心，要強制每年交多少錢、派多少人等等，因為這樣反而會令許多弘法利生的事業無法順利承辦。大家在各個地方修行，還是要具備善巧、智慧和方便。
上節課把嘎達亞那（迦旃延）尊者部分的傳承念完了，今天只念誦阿那律尊者部分的傳承就可以了。
（上師念誦傳承）
下面我們接著講《維摩詰經》。這部經典從下周開始，每周講兩堂課。一直講到九月十號左右，然後也許會暫停一個月。有些人可能會不耐煩：「要講就全部講完嘛，不講就乾脆別講！」但我這邊確實無法兼顧，有時業風來襲，的確無法阻擋，一會兒把我吹得很遠，一會兒又吹得很近，一會兒準備吹風時，又吹不動，我就下來了（眾笑）。
業力的風，不是我們一般人能夠掌控的。
我的業風和你們共業的風雖有差別，但其實也是所有聽眾的共業，歸根結底，是我們大家的共業。因此，我們不得不接受這樣的時間安排。當然，我也在很努力地配合大家，你們自己也要做好相應的時間安排。從現在8月初到9月初之間，除了《維摩詰經》，還有《孝經》和《勝道寶鬘論》，還有一些其他課，我在這裡暫且不提。
總而言之，大家一定要把《維摩詰經》當作生命中非常重要的一個課程來學習。之所以這樣講，並不是因為這是我的課，而是因為我們能否學好任何一種知識，都取決於你對它的重視度。如果你特別重視，那你得到的加持、傳承和收穫，都是非同尋常的；如果你以心情糟、睡過頭等各種理由，今天忘、明天懶、後天忙，自己不重視，那你也將收穫甚微。因此，在學習過程中，大家應該捫心自問：我對這個法重視到什麼程度？到底有沒有信心？
好多人對這部《維摩詰經》都十分感興趣，這是因為，
一方面，經中宣講了諸多將煩惱直接轉為道用的方法；另一方面，也講了許多大乘不共的教言，這些在聲聞乘和普通大乘當中根本聽不到；再者，對密法有信心的人，會發現裡面時常出現的密法竅決和修行方法也是非常殊勝的；
此外還有個特別之處是，不像因明或《現觀莊嚴論》等等，往往只有一種思路首尾連貫，但這部經有情節，一會兒出現一個人物，一會兒又出現另一個人物，所以我們會有種期待：「目犍連到底遇到什麼了？」
前面己經講述了釋迦牟尼佛的五大聲聞弟子——舍利弗、目犍連、迦葉尊者、須菩提和富樓那尊者的故事。每個故事都道出了不同的修行方法。
今天講迦旃延（嘎達亞那）尊者的故事，之後還有阿那律尊者、優波離尊者、羅睺羅以及阿難尊者。這一品中，出場的主要是十大聲聞弟子，分別是神通第一、智慧第一、頭陀行第一、解空第一……全部是第一名啊！本品主要講了小乘尊者與維摩詰居士之間的對話，接下來還會講彌勒菩薩、文殊菩薩等大乘菩薩和維摩詰居士的溝通和交流。
大家在學習過程中一定要認真。我們這裡研究班的講考者，即使我叫他們不要認真聽，他們仍然十分精進（眾笑），這應該是由於有講考的壓力。畢竟要面對這麼多人講考，水平怎樣大家一聽就心知肚明。甚至有時我們還要求用外語講考，我們不懂外語，就算他們講得不好我們也聽不懂（眾笑）。只要聽起來比較流暢、舒服，就會認為可能講得比較好（上師笑）；如果講得不是很順暢，就認為也許講得不太好。我們這裡外語的語種比較多，外語講考的大體情形就是這樣。
不管怎樣，現在每周會安排一、兩節課，各地的聽眾都要慢慢消化所聞法義，循序漸進地學下去。希望每個人的相續都真正能獲得釋迦牟尼佛和維摩詰居士的加持，學完這部經典後，能對大乘經典有一個概括的了解，乃至產生不同程度的定解，對密法和漢地禪宗的一些甚深行為，也能有一些與以往不同的理解。
其實，這樣的學習和見解非常重要，否則現在很多人以佛教徒的名義來毀壞佛教，雖然他們不是有意為之，但這種破壞力仍然十分強大。這種現象是非常可怕的，然而人們對此不僅津津樂道，為數不少的人還欣然接受。如今網路蔓延的時代，這種顛倒現象大家是有目共睹的。
從文字上看，今天晚上這兩個故事比較簡單，可能不需要太多講解。前面講過關於富樓那尊者的故事，富樓那尊者的藏文音譯為「剛波」，舍利子是「夏熱沃」，目犍連是「目爾嘎帝沃」，迦葉尊者是「沃仲」，須菩提是「央姆珠」。我在教你們藏文哦。（眾笑）
今天講迦旃延（藏文叫「嘎達亞那」）尊者的故事。「嘎達亞那」是梵語直譯。想必大家都知道，迦旃延尊者在佛教中是很出名的，經常去到餓鬼、地獄和旁生等惡趣，了解惡趣眾生前世今生的業力，給他們講一些佛法竅訣後又回到人間。就像一些所謂的「還魂師」，經常遊歷中陰，了解那些眾生的苦樂感受。
有些佛教史中說，在釋迦牟尼佛降生時，有一位仙人來為王子看相，說：「如果悉達多太子出家，將來就會成佛；如果不出家，未來則會成為轉輪王。」這位仙人，就是迦旃延尊者的舅舅。
尊者父親是當時的一個大國師，家境優裕，家裡有兩個孩子。哥哥智慧超群，有很多弟子。尊者長大後，智慧也卓越出眾，哥哥的弟子經常跑到他這裡來學習，他擔心這樣搶了哥哥的弟子會造成不和，就輾轉去了別的國家。
因為尊者常聽舅舅說：「你以後要好好依止釋迦牟尼佛，平日也要常常祈禱佛陀，以便獲得加持早日開悟。」他便依循教導，並如是祈禱。但當時婆羅門仙人年事已高，悉達多太子開悟成佛時，老仙人已經離開了世間。經歷了種種波折，尊者想起了舅舅以前的叮囑，終於皈依了佛陀，在佛前出家，並最終獲得了阿羅漢果位。
尊者就是這樣一位非常了不起的阿羅漢，而且利益眾生的善巧方便也與眾不同。當時有一個僕從眾多的殘暴者，其下一位老婦女常受虐待。一次，婦人背著瓶子到了河邊，邊走邊哭泣，深感人生痛苦無望而想結束生命。萬般無奈之時，正好遇到尊者，尊者問：「為何要這樣呢？」她說：「我常受虐待，也沒有衣食住處，感覺生不如死，人生沒有任何意義！」
現在有些悲觀主義者，也常說人生沒有意義，想一死了之。其實，經常說這些負面的語言不太好，我們應當了知人生是很有意義的。雖然有時因為生活的艱難，的確會產生一些厭離心，但不能經常這樣自怨自艾。醫學上也說，有些身體疾患表面上看似乎是產生於其他因緣，但有兩百多種疾病卻是由心情煩悶而導致的。心情不好會慢慢積累很多毒素，從而誘發疾病，這種說法確實存在。
聽著老婦可憐的哭訴，尊者說：「沒必要自尋短見，但你這麼窮，如果你能把貧窮賣出去，這倒是可以辦到的。」
「我現在窮得叮噹響，沒有什麼可以賣的呀！」 老婦女很驚訝。
「有一個辦法，你打一瓶水，再把這瓶水給我，你的匱乏就會窮盡。」尊者微笑著說。
於是老婦女破涕為笑，趕緊舀了滿滿一瓶水供養迦旃延尊者。尊者為其布施的功德作了迴向。
老婦離世後，因此功德轉生天界，且生生世世都不再貧窮。
這些因果道理以後也會講。
現在因為西方思想的侵入，大家多多少少會受到一些影響。為了便於大家理解一些道理，我會刻意講述一些故事或歷史，希望大家能從正面的角度去思維。否則，除了理性的推理之外什麼都不承認，這也是不合理的。就像每個人的人生經歷，如果在別人面前講，別人不一定完全相信，但很多難以想像的事情，的確在每個人的一生中都可能發生。我們的思維方式若是過於極端和偏墮，這樣的影響會很嚴重。持偏見者即使得到智慧，也是不全面的。
以上簡單介紹了
迦旃延尊者
本人。歷史上，他被稱作「解義第一」或「論義第一」，對於佛講的內容，在解說其密義、意義方面，能力尤為突出。在解釋了義、不了義的佛法方面，尊者頗有特長，能用自己的語言作深入淺出的闡述。
佛告摩訶迦旃延：「汝行詣維摩詰問疾。」
前面五位大弟子都不敢去維摩詰居士那裡，於是佛轉向尊者：「你經常跑到地獄、餓鬼等處，哪裡都敢去，維摩詰居士病得很嚴重，這幾天一直不出來，今天該你代我去維摩詰居士那裡探病。」
迦旃延白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即於後，敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。
迦旃延尊者對佛陀說：「世尊，我確確實實不堪任去維摩詰居士那裡的重擔。」
原因是什麼呢？以前，有一次，佛陀為諸位比丘眾宣說了佛法精要，主要內容是四法印。當時迦旃延尊者所負責的教學任務，相當於我們現在法師講完課，他再進一步輔導。
我看有些輔導員輔導時很陶醉，自己一直在那裡「翩翩起舞」，倒是也可以，輔導時還是要有一種感覺，這也是很重要的。如果自己一點感覺都沒有，還要給別人講，別人也容易睡著。不知道迦旃延尊者輔導的時候，現場具體怎麼樣，反正佛陀講法後，他就負責輔導佛陀所講的內容。
所以，我們現在的輔導課也很重要。以前法王如意寶講完後，會安排一個大輔導，大輔導之後又是小輔導。比如今天講完後，大概有一、兩堂輔導課，明天上午又繼續輔導來回顧昨天的內容。無論是非常簡單的因果方面的法，還是甚深的中觀和密法，反覆輔導的效果都很顯著。
因為時間有限，我也不敢耽誤法師們的課。課後基本上安排十幾二十分鐘的輪流輔導，個別人輔導的時候還是不錯的。所以，大家一定要重視輔導的環節。
希望以後也有居士能輔導，這是很好的。我們也很需要居士法師。佛教並沒有要求講法一定要出家人，維摩詰居士不但給居士講，還給所有出家人或阿羅漢講。阿羅漢們一個個都因為他醍醐灌頂般的犀利言辭，而嚇得不敢言語。所以，我們也應該像維摩詰那樣，讓所有的比丘、比丘尼、堪布和堪姆都在下面規規矩矩、恭恭敬敬地合掌頂禮。
不過，有些居士比較狂妄，喜歡胡言亂語。講法者最好還是要有聞思修行的功底，否則什麼都不懂就在上面夸夸其談，那樣會害人害己。
如果真正懂得佛法，居士中以後也可以有格西、格西瑪。寧瑪派和噶舉派經常稱法師為堪布和堪姆，以後居士中也可以有堪布和堪姆。以前的堪布肯定是出家人，以後留著長頭髮的某某堪布或堪姆也可以有。但因為受傳統所限，現在就改成這樣的稱呼也許有點不合適。
傳統的改革需要一個過程，最初也會有很多反對的聲音，所以不一定馬上能執行。但無論是從佛法教義，還是從維摩詰居士的故事也可以看出來，如果居士中有真正能講經說法者，出家人也可以聽。
這樣的例子在藏傳佛教中也有，以前的持明者和密咒士確實了不起。以第一世敦珠法王、頂果欽哲仁波切、麥彭仁波切、智悲光尊者等人為代表的成就者們，雖然顯現是在家人，但他們傳下來的智慧卻無人能及。希望有些出家人不要因執著出家形象而排斥居士，認為位次就必須按照比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞和優婆夷的順序排下來，好像居士就應該處於很低的位置，排在最下面。要多看看維摩詰居士的故事，以後弘法利生的事業究竟去向如何誰也說不清。畢竟現在出家人數量有限，弘揚佛法僅僅靠出家人是不太現實的。
在國內外一些道場常聽人說：「我們這裡很麻煩啊，你們可不可以給我們派一些法師來？如果有法師常住，我們才有弘法利生的希望，才能繼續把道場辦好。如果法師不來，我們的居士會全部都跑啦……」類似的情況時有發生，卻真是愛莫能助。實際上，居士還是可以用自己的方式來建立道場、供護法以及弘揚佛法的。
我是不是講得快了點（上師喝水）？有時我故意講快點，我覺得挺好的。但我以前講得更快，他們經常說我講得太快了，我現在講得算是比較慢的了。
現在講到迦旃延尊者在輔導，輔導的內容是無常、苦、空、無我和寂滅五個內容。這裡的空，藏文版本當中是沒有的，漢文版本中都有。日文和藏文應該是同一版本，其他版本都講了五個內容。藏文版中尊者輔導的是四法印。
這時維摩詰居士又來了，他經常突然出現。有時候我們也需要到外面看一看。迦旃延尊者經常遊歷於餓鬼道與地獄中，回來後再把了解的情況告訴世人，讓他們明了因果的道理。維摩詰居士也經常特意去一些有益於世人的地方。我今天也跟一些發心人員講，身為法師、輔導員等管理者，僅僅在辦公室里寫一個文件、發一些E-mail和微信是不行的，最好親力親為、不要懶惰。親自參與的效果是完全不同的。
維摩詰居士並不是做什麼事僅憑道聽途說，不論是禪修、講課，還是其他度化眾生的方式，常常是親臨現場並參與其中。維摩詰居士事務繁多，但凡事都事必躬親，這一點值得我們學習。否則以後大法師或者稍微有點身份的人就會越來越胖、越來越懶惰，這就不太好了。
不管你們主持道場還是弘法利生，做事都要身先士卒，不能只見一些你喜歡的人。比如，自己喜歡文藝，就只見文藝界的人，不喜歡的就一概不見。如果真的發願要度化眾生，上、中、下層的人，都要去關心，對各種層次的人都要噓寒問暖，會見的過程中，也要態度親切和藹，這樣，自己會學到很多東西，同時也能利益許多眾生。
在利益眾生的時候，有的人喜歡有所區分和取捨。比如學戒律的就比較願意利益學戒律的人，其他跟自己無關的人，就不接觸、不攝受，甚至排斥，這樣不太好。
眾生的習氣不是一下子就能改變的，畢竟各有各的因緣，但我們也要為他們提供很好的方便方法。
可能有些高僧大德顯現上喝酒吃肉，或者做一些不太如法的行為，也許我們暫時不能改變，也許沒有必要改變，也許不可能改變，但我們可以找到彼此的共同語言。
「時維摩詰來謂我言：『唯，迦旃延！無以生滅心行，說實相法。
迦旃延尊者正在為比丘們進行輔導時，維摩詰居士不期而至，他顯現上有點不高興地說：「迦旃延尊者，你怎麼啦？你不應該以生和滅的心以及行為來闡釋實相法。」
迦旃延尊者正在講四法印中的無常和無我，本來講得興緻勃勃，但維摩詰居士卻看起來很不高興。這是為什麼呢？他接下來會宣說這個道理。
嘎（ga）達亞那、迦（jia）達亞那尊者……我一會說「嘎」，一會說「迦」，但實際上，藏文裡面的「嘎」和「迦」……「嘎得嘎達」、「嘎ra嘎達」…… （上師品味）就像印度的一些地名，以及加德滿都和噶德滿都，兩種說法都有。有很多翻譯版本中的「嘎」，從梵文翻成中文的時候，譯者經常按自己的讀音習慣翻譯成「迦」。也許可能因為他們讀得不準，把「嘎」讀作「迦」，所以也會把嘎達亞那讀成迦達亞那、迦旃延。有時我們說「ra」，他就讀成「ya」（上師模仿，眾笑）。我們藏文的有些發音和英文比較相似，但和漢文差別有點大，所以迦達亞那也可以，嘎達亞那也可以，我是為了讓你們有多方面的了解，所以一會兒說「嘎」、一會兒說「迦」，我就輪流說吧。
「『迦旃延！諸法畢竟不生不滅，是無常義；
這就是維摩詰居士所講的無常。而迦旃延尊者講的無常，就像我們現在所理解的一樣，一件事物前面產生，後來消亡。比如，一個人原本生龍活虎，卻突然命歸黃泉，就是無常。（上師看法座前的花）再比如這些花，前幾天的花是其他品種，現在藏地的草原上，已經換成了秋天的鮮花，前段時間的夏花都已了無蹤影；而這些秋季的花也是曇花一現，之後也會很快滅盡。一般在護法節的時候，基本上是看不到花的，但今年可能因為雨水充沛，目前還能看到一些。有些花是他們在花園裡採的，這種是人工栽培的，我覺得不稀有，還是野花更珍貴（眾笑）。其實這些花都很好看，藏地的花朵確實很美麗。
聲聞乘認為的無常，就是前面有「生」，最後有「滅」。但維摩詰居士卻說，
無常是指一切諸法不生
。藏文版中講的是，過去沒有產生過，現在不可能產生，將來也無法產生，從三時的角度來進行分析。既然沒有生，也就不會有滅，過去沒有滅，現在也不可能滅，將來更不會滅，因此，不生不滅才是無常的真實義。因為不生不滅就意味著不可能有一個常有的事物，這才是無常的意義。
你們以前可能也認為，無常就是聲聞乘所定義的那樣，但實際上，我們認為的生滅，只是一種分別心。
真正的法性，是不生不滅的。
正如《大集經》云：「法界之性，雖無分別。而諸眾生，心顛倒故，生於分別。
」對此，《寶性論》中也有相同的論述，法性本性並無生滅，只因有了眾生顛倒、虛妄的分別念，在世俗中才顯現出萬法的生滅現象。
很多法師以前講課時會說（上師模仿）：「什麼是無常？大家都知道，無常就是這朵花先產生，然後又滅了。我的一個親戚也是前兩天剛剛死了，這就是無常啊，喇嘛欽！」（眾笑）這種對無常的理解，跟迦旃延尊者講的一樣，他們都講錯了（眾笑）。
真正的無常是不生不滅的，沒有任何事物是常有的，這是非常深奧的道理。
雖然對世俗中的無常，暫時可以理解為迦旃延尊者所講的那樣，但真正勝義中無常的含義，是沒有生滅的。這是維摩詰居士為迦旃延尊者糾正的第一個錯處。
「『五受陰洞達，空無所起，是苦義；
這是在糾正第二個錯處，講苦的真實義。苦是什麼意思呢？迦旃延尊者之前所宣說的和《中觀四百論》中講的一樣：「
故說凡無常，一切皆是苦。
」凡是無常的事物全是苦的本性。一件被當作常有的事物突然消失之後就會引發痛苦。就像有些人經常哀嘆：「我長得越來越難看了，好痛苦！」「我離婚了，好痛苦！」……因為眾多無常的出現，痛苦也隨之產生。迦旃延尊者可能也認為這些就叫做無常。
但實際上，
真正的無常是指「五受陰洞達，空無所起」。「五受陰」即色、受、想、行、識五蘊。五蘊洞達空性、無有所起。「無所起」是「不生」之意，即無有產生。
此處的「苦」並不是「我好難受啊」，也不是苦苦、變苦和行苦，而是指五蘊的本性是空性的，它從來沒有產生過，這才是「苦」的真實義。通達了五蘊的本性，才是真正了達了「苦」的實相，這是十分甚深的道理。
「『諸法究竟無所有，是空義；
接下來講「空義」。按照聲聞乘的講法，「空」的意義就是一切萬法本性當中不存在。但此處是指一切諸法無所有，也就是連「空」也不存在，這才是「空」的意義。空和不空都不存在。本來我們認為這個法是空的，但探究到最後，發現連「空」都不存在。
我們在比喻的時候，會暫時講萬法皆空，但實際上，「空」也不存在。
正如《方廣大莊嚴經》中云：「
言語道斷，心行處滅。不可譬喻，平等如空。
」禪宗裡面也常說「言語道斷」、「言語路斷」。語言或其他任何方式都無法準確地表達，唯一的辦法，是暫時用虛空來比喻，但究竟來講，連虛空的「空」都不存在。虛空僅算是一個較為貼切的比喻而已。所以，以後我們講空性時候，暫時而言，可以講單空，但究竟來說，連「空」也不存在，這是很重要的。
「法究竟無所有，是空義」這一段內容，藏文及個別版本裡面是沒有的，是前面延伸出來的內容。
「『於我無我而不二，是無我義；
接下來第四層內容，是講「無我」的真實義。一般聲聞乘認為，「無我」是指一切法不存在，「我」不存在，「我所」也不存在，但真正從究竟意義上來講，「我」和「無我」 兩者都沒有真實意義，兩者是平等不二的。既然「我」不存在，觀待「我」的「無我」也不存在。
《華嚴經》雲:「
了達一切法，皆悉如虛空，非我非無我，等覺一切法。
」真正了達一切萬法實相的時候，一切就像虛空一樣，「我」不存在，「無我」也不存在。所以說，通達一切法皆是等性，才是真正的「無我」。
這次我們學了維摩詰居士對迦旃延尊者的教言後，應該會懂得這些究竟意義了吧。
「『法本不然，今則無滅，是寂滅義。』
藏譯本中講的是，法本來沒有自性和他性，既然如此，也就不可能有產生。既然沒有產生，也就不會有對應於它的寂滅，不生不滅，才是「寂滅」的真正含義。
這是最重要的內容。通達了不生不滅，就是達到了最高的境界。
（上師念藏文）「若實無實法，悉不住心前，彼時無餘相，無緣最寂滅。
」就像《入行論》中這個偈頌講的，到最後，一切相都杳無蹤跡、蕩然無存，不緣一切，才是真正的寂滅。
《華嚴經》亦云:「
一切法無生，亦復無有滅，若能如是解，斯人睹如來。
」法沒有產生，故也就沒有滅，若有人能夠真正通達此理，就是真正見到了如來。
我們總是認為，如來有眼、有鼻、有色相，但這並不是真正的如來。如《金剛經》雲:「
若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
」真正的如來，是以中觀的智慧來觀察，最後通達無生無滅的境界。
維摩詰居士的確很厲害！我們經常都在聽維摩詰居士的直播課，作為出家人，有時難免心裡會有點不舒服：「天天都聽在家人的課……」但一會兒內心又得到安慰：「這些阿羅漢都肯聽，那我們凡夫人聽一下也沒事。」
「說是法時，彼諸比丘心得解脫。故我不任詣彼問疾。」
維摩詰居士宣講此法的時候，迦旃延尊者輔導的那些比丘們都因此獲得解脫。
《中論·觀有無品第十五》中也提到佛陀特意針對迦旃延尊者的教言（上師念藏文）：「
佛能滅有無，於化迦旃延，經中之所說，離有亦離無。
」我記得麥彭仁波切的講義中，還引用了一些專門度化迦旃延的經文。經中講，世間的人們時而耽著有，時而耽著無，始終得不到解脫，因此佛說，不論「有」還是「無」，都屬於「邊」，所以一定要離開有邊和無邊。
聲聞到底有沒有證悟法無我呢？藏傳佛教的中觀論師們對此有一些辯論。有的論師引用上面這個教證說，聲聞肯定證悟了法無我，因為迦旃延尊者是聲聞的代表，既然佛陀已經對他宣講了遠離有無邊的法無我的空性，像他這麼利根的人，不可能一點也不通達。因此這也是聲聞證悟了法無我的一個依據。有很多比丘因得到四法印中的甚深道理而解脫，所以法師、道友們在以後自己修行，或是為別人講法的時候，也應該通達這樣的道理。
迦旃延尊者的故事已經講完了，下面講第二個故事。
佛告阿那律：「汝行詣維摩詰問疾。」
佛陀要求阿那律尊者去維摩詰居士那裡探病。
阿那律尊者是天眼第一。（上師雙手各舉起一串念珠）你們看我一邊拿一串念珠，邊講邊這樣（上師邊說邊捻動念珠）。《佛本行集經》中講，曾經有一次佛陀講法時，阿那律尊者特別困，一直在睡大覺，因此佛陀呵斥他：「你這樣過失很大，會像水裡的貝殼、蛤、螺獅一樣，千年不見如來。你是不是因為害怕盜賊、王法才出家的？並不是真正為了聞思修行……」阿那律尊者聽到佛陀這番話，感覺十分慚愧，馬上發願以後再也不睡覺了。他有點極端，該聽課的時候睡覺，該睡覺的時候卻不睡。之後，他於七天七夜中精進修行，卻因為沒有睡覺而失明。
有經典說，人的身體通過食物獲取營養，如果七天七夜不吃飯就會死去；眼睛的食物是睡眠，如果七天七夜沒有睡眠便會失明。所以，懶惰的人由於晚上睡眠時間較長，往往眼清目明；經常熬夜的人則視力比較差，需要天天滴日本的眼藥水，有些人還會滴到鼻子裡面去。（眾笑）
維薩空行母的傳記中說，在她接近圓寂、外氣已斷的時候，智美活佛哭得特別傷心，眼淚都掉在她的耳朵里，這時，空行母就像心臟被硌了一樣，又活過來了。所以，雖然眼淚只是一滴水，有時卻有巨大的力量。
阿那律尊者失明後，佛陀親自加持，並傳授金剛照明等持，使他當下開天眼，能照見一切世界萬物。這是他獲得天眼的緣由，此處不廣說。
阿那律白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，於一處經行。時有梵王，名曰嚴凈，與萬梵俱，放凈光明，來詣我所，稽首作禮問我言：『幾何阿那律天眼所見？』我即答言：『仁者！吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界，如觀掌中庵摩勒果。』
阿那律尊者對佛陀說：「世尊，我也不敢去問疾。原因是我想起，曾經我在某處經行轉繞的時候，有位叫做嚴凈的梵王，與上萬梵天眷屬一起大放清凈光明，來到我轉繞的地方，對我頂禮，並且問道：『據說您是天眼第一，請問您能看到多遠？』我回答說：『仁者，我的天眼能照見釋迦牟尼佛整個三千大千世界的佛土，就如同世間人能一眼將掌中的芒果（庵摩勒果）看得清清楚楚一般。」
「仁者」是對梵天的尊稱，藏文中此處用的是
（音zuobo），意即朋友。其實，
我們現在很多……對，不說了（師欲言又止，眾笑）。
一說到「三千大千世界」等有些佛教名詞時，也許大家會覺得多到不可思議。包括講一些這方面的故事，也可能會認為難以置信而不太能接受，我們也可以存疑待考。
「時維摩詰來謂我言：『唯，阿那律！天眼所見，為作相耶？無作相耶？假使作相，則與外道五通等；若無作相，即是無為，不應有見。』
阿那律說自己能見到三千大千世界，這是極其廣大的範圍。對於一般人而言，是難以想像的。正當此時，維摩詰居士又來了，你看，他總在最關鍵的時候突然出現（眾笑）。所以我們有時候也應該這樣，看誰在輔導或跟人交往的時候突然出現。
我也會在他們輔導的時候偷聽，覺得講得還比較不錯。以前我們在師範學校讀書的時候，有一個老師會經常偷聽學生說話。當時班裡有一個非常調皮的女同學，老師偷聽到她在背地裡講自己的壞話，這位老師顯得悶悶不樂，準備要開除她。但這個女生比較聰明，當時我們學校是上下鋪，她請上鋪同學看到老師再來偷聽時提醒她。第二天還是這位老師值班，當他又來偷聽時，上鋪的同學就提醒了一下這位女同學。這位女同學便開始滔滔不絕地表白：「今天老師批評我真的是對的！我這一輩子肯定再也遇不到這麼盡善盡美的老師了（眾笑）！能遇到這麼好的一位老師太幸運了！老師的智慧和德行都是那麼出類拔萃……」她喋喋不休地講了很長時間，那個老師就滿意地回去了。次日，老師在班上說：「ＸＸ學生態度很不錯啊！」 （眾笑）大概老師覺得偷聽到的是最真實的吧，但其實只是這位女同學故意說給他聽的而已。
維摩詰居士也經常這樣偷聽，現在又不速而至。維摩詰居士說：「唯，阿那律，你天眼所見是有相的還是無相的？你不是能見到三千大千世界嗎，那是有因緣造作的有為法見到的呢？還是無因緣造作見到的？假使你說是有相所見，那與外道的五神通沒有什麼差別，即使你見到三千大千世界，也沒有什麼了不起。如果你見到的是無作無相的無為法，無為法根本不可能有能見所見，你到底是怎麼見到的？」維摩詰居士就問了這麼一個問題，然後阿那律再也不敢見他了。（眾笑）
所以窺基大師說，
如果沒有分別心，即使有相也是合理的。即一個是虛妄分別，一個是智慧辨別。智慧辨別是佛菩薩的境界，包括世俗中凈見量在內的一切都可以照見，這並沒有什麼相違。如果是虛妄分別，則即使見到也是不真實的。
所以，窺基大師的分析我認為也是合理的。
「世尊！我時默然。彼諸梵聞其言，得未曾有，即為作禮而問曰：『世孰有真天眼者？』
阿那律尊者天眼廣大，但辯論卻稍遜一籌，聽了維摩詰居士的話，他不禁無言以對，畢竟說有相不行，說無相也不行。
他稟告世尊，他當時被問得一時語塞，只得「默然」。在場諸梵天聞聽到這些話，覺得非常稀有，於是向維摩詰居士頂禮並問道：「世間真正有天眼的是誰呢？」
「維摩詰言：『有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。』
維摩詰居士說：「世間真正有天眼的，就是佛世尊，而且他得到的這種天眼，常在三摩地中，並未曾離開過三摩地。不僅如此，還能見到很多佛國，通達諸法之實相，不會有剛才說的『造作與不造作』兩種相。」維摩詰居士於此宣講了佛具足真實天眼的功德。
《舊雜譬喻經》中有個故事，有一天，目犍連入定的時候，能見到八千個世界，他很得意，心想，佛陀能見到的也未必有這麼多吧？於是就以獅子步伐傲慢地走來。佛陀見狀，問他：「你作為僧人，行為應該寂靜低調一點，你為什麼今天會這樣呢？」他說：「佛陀啊，我今天見到了八千個世界，我覺得我都超過你了。」（眾笑）佛陀就說：「你見到這些是很好的！但這也沒有什麼了不起，實際上我見到的是十方都有如同十條恆河的沙子那麼多的佛國。」並通過加持的方式，讓目犍連也見到了十個恆河沙數的世界。
頃刻之間好像大山崩塌一般，目犍連尊者當即羞愧難當，幡然悔悟道：「我本來知道佛有這樣的神通，但為什麼我今天竟如此傲慢呢？以後就算墮地獄，我也再不當聲聞行者了。」然後誦出了很多懺悔文。
我剛才講到「恆河沙數」、「三千大千世界」時，也許聽眾里一些分別念比較重的，或帶一些西方思想的人會懷疑：「哪有什麼三千大千世界呀？」非專業人來揣測時，確實感到不可理喻，但如果做了專業深入的研究之後，就會發現這並非什麼稀有之事。
從生物學的角度來講，如果不洗手，手上就會有大概5萬多個密密麻麻的細菌。一般人肯定不會承認：「哪有5萬個，手指那麼小，手指中間或者一個指甲中有一兩萬個細菌，根本不可能！」但醫學上的判斷結論卻是有著確鑿證據的。
包括現在有些概念，如谷歌說的10的100次方，或更多的數字；包括天文學的有些數據，也是多到不可思議。但現在有些人一講起佛教的有些不可思議時，有的人是懷疑，有的人是排斥，有的人只能接受其中的一部分。
我現在對東方有些佛教徒在佛法學習上的態度比較滿意，比如我們講《前行》，除了個別的人有邪見以外，大部分人對其中內容能全面接受。相反，有些西方人在學習佛法方面的確有所缺憾。我當時在西方多所學校中都直言不諱地指出了這個問題，這在我們最近出版的一本大學演講中也有所記錄。
造成這一現狀的原因有很多，我想以前很多大德沒有講過，但這是應該講出來的。在西方人接觸佛法時，講法者往往會隨順他們，考慮他們的感受，如果對方同意並接受，才給他們講。比如講《前行》，如果對方接受「人身難得」的一部分，就給他們講，如果不承認其中的天人、阿修羅部分，法師就不講；講「壽命無常」的時候，基本上還可以講；到了地獄、餓鬼等「輪迴痛苦」的部分，就按下不表；講到「業因果」時，今生的現世現報給他們講一下，來世的諸多報應又隱藏不講；講皈依時，也是只講一部分；講菩提心時，對人類的慈悲和愛等方面可以講，除此之外，對整個眾生包括對動物發菩提心等內容又不講……就這樣遮遮掩掩。西方有些學者在學習佛法的過程中，或因自己沒有能力，或因西方文化比較強勢，結果學不到什麼乾貨。
佛法有了義和不了義之分，如果是了義的法，有些不一定全部能聽懂，但如果你仍然能夠不排斥，並盡己所能地去理解並接受，就是明智之舉。若首先就以排斥的態度加以拒絕，自己最終也無法接受。正因為如此，大多數西方人至今好像對佛法都並不是很了解。
西方人雖然在科技上有很多創意和發明，但是對佛法不僅沒有創新，反而出現這樣的現象：有些人認為自己是純粹的佛教徒，但不承認前生後世，會造一些論典，也會翻譯如《入菩薩行論》等論典，有的甚至曾在藏傳佛教里出過家，但不少行為卻很可憐，有很多愚痴的做法。即便如此，還受到很多剛學佛的愛好者的追隨。
還有一些人把佛教的內容與奧修、瑜伽等混在一起，搞成一個新的主義或派別，什麼「我是光明派」、「我是空性派」，實際則是斷章取義，很多年輕人卻認為：「哇！你有主張！你有創新、有創意，我要參加你的派！」或「你還是很適合我的口味！」其實這些人只是故意把佛教的各種「零件」拿來「組裝」，最後形成一個不倫不類的派別而已。
還有一部分人只是承認佛教的部分內容，比如承認《大圓滿前行》里適合自己的部分，並自詡「我是一個佛教徒」，但其實並不是佛教徒。有些沒有聞思修行，但對佛教很有信心的佛教徒就被這部分人所利用。這些團體大多是為了經濟利益而建立起一個派系，通過各種方式打廣告。這些人沒有經過長期學習，也沒有依止過具相的善知識，不懂得什麼是佛教，只是對佛教的名稱感興趣，他們通過各種方式來傳教、收錢，同時獲得名聲和利養。即使他們說的不是真理，也有很多人趨之若鶩，歸根到底還是因為盲從者缺乏智慧。
有些人因為某種邪慧，就像麥彭仁波切在《二規教言論》中的教言：「
聰明智慧未究竟，聰明邪慧狡猾因。詭計多端假精靈，此乃放逸之過失。
」這是很經典的一個教言，希望聞思修行的人都要記住
。意思是說，即使看過一些因明等五部大論，聰明的智慧也是不究竟的，而且會成為狡猾的因。這種人最後會不擇手段地干出各種各樣的壞事，在幹壞事方面特別機靈，很有「智慧」，因為他知道眾生的弱點是什麼，知道眾生喜歡的是什麼。比如，人們特別喜歡什麼網路用詞，他就會把網路辭彙與佛教結合起來。希望年輕人好好背誦這個頌詞。以前法王如意寶也經常會用這個教證。
如果智慧已達究竟，則顯宗和密宗的法都會瞭然於胸，誰在欺騙你、誰在誘惑你，也完全心知肚明。但所謂聰明的智慧卻並沒有將五部大論等顯宗、密宗的道理究竟通達，你的邪慧和邪見在眾生面前就變成了狡猾的因，而一旦與經濟、名聲以及各種利益掛鉤時，就會唯利是圖、肆無忌憚。甚至以前出過家的人，後來竟然也不承認前後世和輪迴。其中有些人即生能幡然醒悟，有些人窮盡一生也不明所以，這就是平時放逸、沒有正知正念、缺乏智慧的過失所導致的。因此，我希望這些佛教徒一定要注意。
現在西方出現了一些怪人，卻有很多人將其奉為神靈。有些佛教徒貌似缺乏智慧，不敢站出來揭露，只有少數高僧大德在網路等不同場合當中會提及一點。有個別佛教徒只是為了自己的利益而奔走，對真正的佛教觀點卻避而不談，也許是沒有能力說，也許是不敢說，也許是不想說，也許是認為不需要說，也許沒有機會說……也許有各種情況吧。不管怎樣，我們都要引以為戒。
等會兒念完《普賢行願品》後，針對喇榮這邊的道友，我還有幾句話要說一下。今天《維摩詰經》的課已經——我看講完了沒有？哦，還沒講完，還有一點。（眾笑）
「於是嚴凈梵王及其眷屬五百梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，禮維摩詰足已，忽然不現。故我不任詣彼問疾。」
當時，嚴凈梵王以及五百個眷屬（好像藏文里說的一萬個，剛才不是有一萬個嗎？）都已經發了三藐三菩提心。但說「五百」，是不是指其中有一部分發菩提心？但藏文里的確是說一萬個都發了阿耨多羅三藐三菩提心，因為剛才本來就有一萬嘛。他們頂禮於維摩詰居士的足下後，就忽然不見了。
因為發生了這些事情，阿那律尊者就不敢去探病。這節課把阿那律尊者的故事就講完了。
※遇到事情就秒慫？你可能並不太相信因果
※修行，不就是為了這一刻？
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