現代的「儒家」和孔子時代的「儒家」一樣嗎？
一、孔子時代的「儒家」內涵
孔子時代的儒家是道家和前古代儒教的融合產物。
儒道佛三家的思想範圍都很廣博，從近代儒教來看，他是三種互相補充、互相依存、互相獨立的哲學學術成果。但是在儒教成立的標誌---孔子在儒家中代表地位的確立，這個時期，佛教還在遙遠的「西方」同樣處於雛形，對孔子儒家學說的成立沒有什麼影響。但是，就像美酒在不同的地域同時出現一樣，佛教的思想中天然的和儒教形成了一種候補的關係。
我們選取幾個代表性的著作，來做一比較，不難看出三者之間的關係。儒家的選《大學》和《中庸》，道家選《道德經》，佛家選《金剛經》，這三部經典都是三個教派中最具代表性的論著。
儒家《中庸》的代表思想。
中庸這個詞的解釋。《中庸》裡面重要的一句"喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中(1)(符合)節，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。"這是傳統認為中庸的中心思想。
這句話反映出儒教的一個認知特徵。首先就是要做到保持本心。"喜怒哀樂之未發"，這個未發，不僅僅是說喜怒哀樂，人對外界有感應了，都要做到不發。簡單的說就是"含而不發"。這樣做到了，才可以對所有的事情做到正當處理。那麼為什麼要不發呢!按照內業的觀點，上面說到的，"精不現，證不醜"，人要時刻保持自己的本心來思考和處理問題，不要被其他的東西吸引，這一般都做不到，就是說都想到自己以前是怎麼處理的。用過去的方式來應對問題，這麼一來，那麼自己的本心不就沒有思考嗎，本心就沒有神氣的凝聚，就是心被別的東西帶走，本心就沒有得到發展。人就會出問題。講到這，再來看為什麼要"不發"，當自己用過去的方式來處理外界的感應的時候，是不好的，所以要停止住。停止了，就是"不發"。就會返回到感應到的問題上，並且思考這個問題，這樣神氣就會凝聚而增強。
其次就是要做到主動認知世界。"發而皆中(符合)節"，節，指的是什麼，用唱歌打比方，就是音樂的節奏。不合乎歌曲的節奏就唱錯了。放到社會總的來說，節就是事情的節奏。那麼怎麼來做到合乎事情的節奏呢!上面已經說到不發了，就是感應到問題存在，結合過去的方式，停下來，思考明白，是不是以前的方式可以解決，返回到事情的本身，看看當時的環境，做出合乎事情本身節奏的判斷。這樣神氣就會凝聚而增強。也就是說。通過思考來達到"中節"。
第三、認知世界要通觀全局。含而未發、發而中節，合起來解釋，就是內心遇到問題，要停止住，返回事情本身和當時的環境，再去審視明白，事情是啥樣就啥樣，做出適當的認識。
要在"天地位"認知世界。什麼天地位認知觀呢？就是天地間任何事物都找到恰當的位置，萬事萬物都有恰當的位置，天地就有位置了。把事物的個性認知明白了，也就是找到這個事物的位置了。槍就是槍，刀就是刀，各做各自該做的事情，就是位置的意思。
第四就是辯證的認知世界。含而不發、發而中節，就是中庸說的"致中和"，致中和這個過程，是內心的活動。也就是思考的方法，認識事物的方法。不發和中節，要不斷的去做，才能把一個複雜的事物逐步認識深刻，認識明白就是"天地位"。達到深刻而"發展"，就是生育了。
第五就是發現規律並按照規律辦事。就是按照事物本身的規律，找到自己的位置並發展自己。怎麼找這個規律，就是含且不發，再發而中節。就是通常說的"無為"。不干擾事物的本質規律，就是無為的意思了。這和內業的"精不現，證不醜"也是差不多的。
第六，從修身，從增強自身的智慧來作為發展之本。如果修道，通常的就從"含且不發"做起。做到心不亂動的時候，再來做"精不現，證不醜"。從這個角度看，含且不發，意義是非常巨大的，符合人們通常的現實情況，而且容易執行。
第一步是"正行"，就是先要明白自己為什麼要做這個。為什麼這麼做呢，正行，相當於給精氣造房子。當有精氣來的時候就有房子住，否則有精氣的凝聚，也沒地方安身。形不正，德不來;正形可以攝德;形正可以為精舍(房子)。
《大學》指出了立身之法。《大學》第一句，"大學之道，在明明德，在親(新)民，在止於至善"，我們主要來說"新民"。那民要更新的是什麼呢。如果新的是什麼搞不清楚，那大學不就白讀了嗎。我們知道有句話是"日新其德"。有德了就是道的進步。正形--守善--攝德，心在不斷的建，心在不斷的拓廣。"新民"就是講，帶著一個善念(守善)，不斷的更新自己德行(攝德)，人的心境就不斷的強健，對自然的認識也就不斷的清楚明了。逐步的達到"明德"、"至善"的境界。以至於更好的處理問題。這是大學的中心思想，是儒學的又一根本性的學術特徵。
第七，道教和儒教是可容納的、互補的。
《道德經》第一章道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙;常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
我們先來看"道可道，非常道。名可名，非常名"。這句講的是"境界"。是講同一個問題在不同的境界，有不同的意思，比如同行間往往一個動作就可以表達一個意思。道的境界和現實中的人看到的境界，這兩個境界都是人的境界，但是，是不同的境界，就是說在現實中看到的境界，和內心的意識範圍的那個境界，就像現實中的不同行業一樣。道德經這個"非常道"和"非常名"就理解成現實中的人看到的境界，"道"和"名"就是道的境界。在現實中的人不了解道，就相當於沒入行。難入行的這個道，是可以去參悟和了解的，即可道、可名。
第二句"無名天地之始，有名萬物之母"。這裡和中庸有互相印證互通的內涵。開始人都對外界的認知是未知的，就是"天地之始"都是"無名"的，既"無名天地之始"。待到這個未知的問題逐步明了，能表達的清楚，就是有名而且知道其特性，那就象上文中庸裡面已經解釋到的"天地位，萬物育"，能育萬物就是"萬物之母"。即"有名萬物之母"。
第三個句子，"故常無欲，以觀其妙;常有欲，以觀其徼。"這裡其實就是對世界規律的認知。這裡和儒教有著同樣思想。都是認為人的認知是主動而可以主宰未來的。這個常字，要是說做"故無欲，以觀其妙;有欲，以觀其徼。"告訴我們，認識問題不會一下子就很明白，就要常常思考。內業裡面有句話，"思之重思之"是思考問題的一個好方法，不會被問題困擾，而且得出的結論快;這個問題在"如何思考問題"那個講座提綱裡面講到過，思之又思之，就有常的意思。
第四，道教和儒教同樣秉承辯證法。"無欲""有欲"。無欲就是觀察階段，不要憑藉自己以往的認識來干擾當下的認識，就是"精不現，證不醜"，有慾望的時候，是想到觀察到的問題自己該怎麼用，或對自己當下有哪些影響。
第五，強調人的認知的主動性，要從修身開始。"觀"這個字。上面說的"妙"也好，"徼"也好。都只是在觀看著。在內業裡面講到"不以物亂官，不以官亂心"，這樣做到了，人就是中正的狀態，就是治心在於中，再來說"觀"這個字，觀，就做到"人體的各部分"以及"心"不受到觀察到的問題的干擾。就只是看，這樣心就是保持"中"的狀態。就能正確的判斷和處理問題。舉例子講，豬八戒吃人生果。在悟空給他的時候，嘴巴想吃，肚子也想吃，嘴巴、肚子就是"不以物亂官"的這個官，而且心裡也想吃，就是心和官都受到影響了。結果就一下子吞下去。而悟空和悟凈就討論一番再說吃。就是心和官沒受到影響，就是先在"觀"，然後再嘗。所以悟空和悟凈能很好的品到人生果的滋味。這個故事雖然是小說中的話，但是很符合現實，所以說，道德經的這個"觀"字，說的好，很妙。
再看最後一句。"此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門".此兩者，指的是"有名""無名"，從道德經上講，先看到的都是未知的，是無名，看到點門道了，敘說出來就是有名。從內業上理解，人的道的增長，是心的拓廣，就是上面人性知識圖片上心的層次在增多，怎麼增多的呢!是精氣的在不斷理解問題的過程中，得到的積累，所以講，有也吧，無也吧，都是精氣的變化。所以說是"同出而異名"。
"同謂之玄"，玄，王弼註解，玄者，冥也。就是不是明了的意思，內業裡面講精氣，是說"不可呼以聲，而可迎以意。不可止以力，而可安以德"，就是講叫不來，強力也是抓不住的。其實意思都差不多，就是意念中去體會，不是好像現實中眼睛看到的咋樣就是咋樣的。"玄之又玄"，是講，不斷去觀察，做到無名和有名，不斷有欲和無欲，來"觀察"其中的"妙"和"徼"。也就是對事物的認識不斷加深。這樣玄多了，就是"眾妙之門"。換句話講，道有門，這個門名字叫"有無"，打開這個門，裡面又有很多門，裡面這些門的名字就叫有無一，有無二，。。。等等。在這門裡面做什麼呢!就是觀，觀什麼，觀妙和徼，怎麼觀，以無欲和有欲的方式觀。開始什麼都不清楚，就是無的狀態，觀到點結果了，就是有。
那再把道德經第一章，總的意譯一遍，不是字面上的直譯，就是結合內業知識，換個方式表達出來:就是講，道是可以做到的，道的境界也是有方式來表達的，但是，不是通常現實中眼睛看到的那樣的。要用意念來體會琢磨，在意念之中，考察一個問題開始都是未知的(無)，隨著觀察的深刻，就能表達和運用(有)。能運用就能把相關的事情處理完善好(萬物母)。怎樣來做到呢，就是一開始遇到問題，要"心"和"官"都不要動(觀)，內業說的"不以物亂官，不以官亂心"，保持"無欲"的狀態來考察問題。不要受到自己原有的意識來干擾自己的判斷(妙)。待到觀察到點結果的時候，再結合自己的實際情況來認識，使之怎麼適合自己的發展(徼)。就是"有欲"，不斷的做到有欲和無欲，就可以看到和明白"玄之又玄"的事理。
道德經的第二章 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教;萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
其實和《大學》異曲同工。
先看第一句天下皆知美之為美，斯惡已，美之為美，講在一個環境裡面，看到一個事物中美裡面的美，就是被美吸引，就是內業上說的再造了一個心。按照道德經上說的，不是在觀其妙，而是心隨著妙跑。比如說，年輕人看到玫瑰，很美，美在哪，紅紅的花瓣，可以表達情意，如果心情都被"紅紅的花瓣，可以表達情意"吸引，就象內業說的，另外做了一個心，都在這種心態上去想問題，結果呢，一心只在想，怎麼用這個玫瑰來表達自己的情懷，怎麼表達出去。其實自己向著什麼人來表達，或在什麼環境下來表達，都是不明了的，就是講心思用在不當人或不當的環境，這不是將要造"惡"嗎!所以說知美之為美，斯惡已。
再舉個例子，比如手上拿到一個釘子，如果只想到，我很早就想要這麼樣的一個釘子,這個釘子放在牆上掛什麼東西真是太好了。就是知美之為美，就是被這個釘子的好吸引，沒有做到上文說的"觀"，沒有看看這個好的釘子在什麼環境下該用不該用。那這個釘子很可能就被你釘到牆上去。儘管實際上也沒什麼可掛，也可能影響美觀等等的。所以講這麼樣去想問題，方式是不對的。
再講個現實的問題，我們中國人對子女的愛護上，是無微不至，好的都是給孩子，華衣美食的供養，如果不讓孩子知道美之所以美，華之所以華，那在社會的環境上來講，孩子的心裡狀態也是這個"皆知美之為美"的形態了。人是要面對社會的，孩子怎麼可以全心放在父母提供的"華衣美食，而不知道美之所以美，華之所以華"境界里成長呢。這樣在社會上適應性就弱，當身處困境或是迷茫的時候，很容易被社會上華美的人事物利誘，做出自己都不知道為什麼被利誘的苦果來。所以講，給孩子好的東西的時候，是不是該講到，東西的正當來源?穿衣服，要知道怎麼場合穿的美，人怎麼樣才是美。是不是要多點德育引導呢!
再看下一句，"皆知善之為善，斯不善已"，東郭先生都知道，他愛惜生命，這點是不錯吧，結果救活了狼，那匹狼就不該救，那他為什麼就救了呢!用內業的觀點，他是動了心了，就是心被"愛惜生命"這個觀念吸引，不去考察什麼當救不當救。怎麼救。反正就是救命。用道德經上的意思講，就是沒有"觀"其妙，"觀"其徼，沒有考察這個妙和徼在現實環境中的作用。心被這個妙和徼干擾了。就不能正確的處理事情。
有無、難易、長短、高下、音聲、前後等等，是現實生活中遇到問題的概敘，比如還有左右，正反等等，內業上說"治心在於中"，就是講心要保持中，不要偏放在哪一面上。
再看下一句，"是以聖人處無為之事;"從上面看無為的意思，是指心不要干擾事物，事物也不要干擾心，就是事情是咋樣就咋樣。內業上說的是"不以物亂官，不以官亂心"，就是道德經第一章的"觀"，這是從道的境界來說的，現實的境界怎麼做，就是要不停的觀，了解了玄之又玄的道理之後，結合現實環境，該怎麼做就怎麼做。
再看下一句，"不言之教，"不是說一聲不響的就可以教導人。是講事情往往肯定他就是錯的。比如講，說這個東西長了，可換個地方他又很短，你講這個梯子高了不好用，但是在取什麼什麼東西的時候，就是這個梯子幫了你，不然取不到你要的東西，等等。也就是"難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨"。用內業上的理論講，肯定一個事情，心思就跟著跑了，那自己本心就不去思考這個問題。心就沒有保持中的狀態。
是萬物作焉而不辭，現實中，如果得了感冒，難道讓其發作而不吃藥打針嗎!還是要處理的，這句話還是從道的境界來理解的，不是從現實的境界理解的，在道的境界，是考察問題的境界，在考察問題的時候，發現有問題出現，不要人為的阻止，要靜靜的了解會發生什麼狀況。如果你迴避，那麼這個發生的事情你就不會熟悉他了，所以作而不辭。
再看下面一句，生而不有，既然萬物有作，就會產生點什麼，但是不要以為有了這個"生"就不去了解其他的，產生的東西很多，都要了解，就是上文說的，心不要被一個東西吸引，不要偏執。
再看下面一句，為而不恃。既然是有產生新的東西，就要有作為，就是看看怎麼使用，用了，不要以為有個東西用就好，還有其他產生的東西都要試試，就是上文說的，心不要被一個東西吸引，不要偏執。
再看下面一句，功成而弗居。上句說的，既然有為了，就有一定的成功，成功了，不要居功不前。有其他很多事情要作，作了就還會得到很多不同的功勞。就是上文說的，心不要被一個東西吸引，不要偏執。
最後一句，夫唯弗居，是以不去。這句是講，事物在不停的作，不停的生，再不停的為，就會有更進一步的成功，這樣就會有很多的功勞在等著你。人不要被一個成功吸引而停止不前，簡單的翻譯，就是不居功，功還會不停的來。
看來用內業的知識分析道德經，也是很清晰的，和王弼的註解基本沒違背。
那道家的思想就分析到這，分析這樣的道理很耗神，暫時還是不要想的太多了。我們還是返回到我們這個人性知識講座上來吧，我們的目的就是是帶著大家運用內業的規律去看問題。看內業的人性規律有哪些適用性。最終的目的還是要學會自己運用。
第八，佛家的思想是對儒家思想的一次充實。對於基層沒有文化修養的人來說，給他們講修身治國齊家安天下是很難理解的，他們也沒有時間理解。這個時候，一句「巴拉巴拉密」，就可以讓這些人扒拉到社會秩序上來，算是「儒教的神助紙筆」吧。
《金剛經》是一部學說著作，至於民間的迷信是後來的事情，不是佛教的本質，是獲取信奉者的一種手段。從上面儒和道的分析看，基本的意義，都和無為的意義相關。佛家也講無為嗎，在金剛經第七品，說到"一切聖賢，皆以無為法而有差別。"，意思是講，只要是聖賢，都在講無為，講著講著，就是有點差別而已哦。下面看看金剛經的境界吧!
先看金剛經第一品:如是我聞，一時，佛在舍衛國祗樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
這段話，從我們現實中來理解，就象很多人來問道，可是佛呢，要吃飯，穿好衣服，拿著缽，到城裡面去乞討，還一家家的討，討回來，吃完，再把衣缽放好，再把腳洗好，之後再鋪好座位，自己坐上，這時候才等著大家的提問。要是我們現實中這麼待人，好像傲慢無禮了。佛這麼跑一趟不要好幾個小時啊，為什麼這麼說一段開頭呢!我們先不來解釋，先看下文再回頭來解釋這段話。
看金剛經第二品，長老須菩提問了，"世尊!善男子、善女人，發阿耨(nou四聲)多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心?"阿耨多羅三藐三菩提，意思是:"真正平等的覺知一切真理"
"云何應住，云何降伏其心"就是從哪下手做到這點，心思怎麼運用。這都是從道上來提問題的，上面我們分析了，儒家做到含而不發，道家講觀，就相當內業上說的，通過"精不現，證不醜"的方式來正確的認知事物。那佛家怎麼來做到正當的認識問題的呢，接著往下看吧!
看金剛經第三品佛告須菩提:"諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心!所有一切眾生之類:若卵生、若胎生、若濕生、若化生;若有色、若無色;若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。"
這一段，從兩個方面理解，第一，接著上文的理解，要正當的認識事物，開始就要做到讓一切眾生;"我皆令入無餘涅盤而滅度之"，無餘涅盤，就是達到無所不知的佛的境界。就是先入這個境界再度，用通俗的話講，就是，如果要正當的認識問題，先要做到，引導大家知道了解佛的境界，然後朝著這個目標，幫助引導一切眾生來做到這一點。這好像有點答非所問的味道，但是，要是用內業的知識，就很好理解，內業上要求，做任何事情，首先第一步是正形，就是自己為什麼做，怎麼方式做。這在視頻講座第一講講到的，詳細的可以自己網上查看"傳統文化人性知識講座第一講"。
那佛家的意思，就是講，如果要正當的認知一切真理，首先第一步，要有滅度一切眾生的心。
拿個現實的例子講，比如，我要吃飯，首先要看看，要怎麼去吃，比如，我今天要吃鬆軟點，不要太油膩的東西，然後帶著這麼個心思去弄吃的去。就是先要正形。
形有了，內業的第二步是守善。就是以什麼標準的問題，佛家這裡的標準是"無餘涅盤的佛境界"，，那佛說怎麼來正當的認知問題呢!就是先要有救度一切眾生的心(正形)，再以佛的境界為標準(守善)，來衡量眾生境界遇到的問題，斷其是非(攝德)。這樣來"真正平等的覺知一切真理"。佛理明白了，就度到佛的境界去了。
當然，是也非是，非也非非哦。(為什麼這麼說，留給大家自己想想看，應該不難理解。)
金剛經第二品的第二個意思，就是講，有了救度眾生的心之後，再以佛的境界為標準來認識問題。這麼做，應該注意的問題。那就是"實無眾生得滅度者"。這句話，這也得從道的境界來理解，不是現實中看到的方式理解的，現實中，按照佛家的話說，什麼人度到西方去了，去就是去了，沒去就是沒去。要是從道的角度理解，人體內不要有具體的"形"存在，為什麼呢，按照內業上說，有形了，神氣就跟著這個形跑，就把自己本有的神氣帶走了，神氣在那個形上運作，就是另外造了一個心。這個意思在人性知識講座視頻"如何讓生命的每一動一念都具有活力"這一講講的明白，可以網上查看。內業的意思，人的意念不要落在精和形上，就是"精不現，證不醜"。
金剛經裡面，明白了，相非相，法非法，不著相和法相，那金剛經理解應該就方便多了。
再返回來看第一品，就是返回自己，一切都放下--其實還是修身。不要看文字了，你手動動，腳動動，看身邊有什麼。看看自己在哪，再看看身邊的人對自己的反應。這個就是自己的真實的人，這個形體是自己最應該發展和加固的。這個形體發展了，自己真正的人生才可以改變。所以，要把精氣凝聚在這個現實的"我"的形體上，才是正確的。
那第一步，怎麼來想問題，就是怎麼正當的認識問題，就是怎麼凝聚精氣，就是怎麼修道，第一步該做什麼?就是把現實中的我找到，再去做其他的，這樣神氣就會凝聚在自己該聚的地方，自己才可以得到真實的實惠。這樣一來，再看金剛經的第一品，可以看到，佛在做通常的事情，把現實的一面先展現出來，再做其他的事情，這樣才是真正的修身養性。這一點，也是真正講道的人所應該注意的。
在佛學界，大體認為這一段的意思是，認為佛在告知人們，在生活中處處可以修鍊---本質就是格物。先找到現實，再練，處處可練，意思又有相近的地方。
通過上面的分析，可以看到，儒家思想涵蓋了道教、佛教，他們是人們認知世界的三個不同的途徑，就像到羅馬的道路有千萬條，但是華夏文化經過歷時大浪淘沙，認為這三條是最寬闊便捷的。實際上，不論儒佛道，都是在講人。所以，我們要掌握他，要利用他來把自己打理的清楚明了，遇到任何問題，都可以自己私下有條理對待，這樣遇事就不慌張，就能從容面對。
人要做到，對事物清楚明了，信念堅定，過的逍遙自在，這是神仙過的日子;幸福美滿，發大財等等，這是凡人追求的日子，什麼是凡人什麼是神仙？如果能對事物清楚明了，自然幸福美滿。傳統人性知識的學習可以幫助大家:看的明明白白，做到信念堅定，過的逍遙，活的自在!
二、不同時代的儒教的內涵是有差別的。
三、從宋朱理學開始儒教更多的賦予了保守、反對革新的學說內涵。
四、儒教的存在給華夏文明的貢獻是巨大的。第一，保存了大量的文獻資料。可以說中國古代的文獻資料基本上都是儒學家們保存下來的。第二，推動了中華文明的發展。華夏文明大部分時候是站立在世界文明史的頂部的，這和儒教的人本思想、先進性分不開的。第三，儒教是中華文明保持獨立性的源泉。能夠讓征服者被消化入被征服者的文明之中，這是世界史中的奇葩，這和儒教的強大的通話作用分不開，也證明了這種思想的強大的生命力。許多文明曾經征服過華夏民族，但是從文化層面都被華夏文明最後同化，這和儒教的存在是分不開的。因為他是先進的文化。
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