什麼才是「外道」？

大家只要接觸過一點佛法的，就會經常聽說「外道」這個詞。聽起來好像有點貶義的意思，其實這個詞一點貶義都沒有。什麼是外道呢？「於佛教之外立道者，行於至理之外者，皆名外道」，佛門之外的道，就是外道。

為什麼這麼說呢？因為佛教是心內求法，是向里求，不是向外求，大乘經教上經常說的「心外無法」、「法外無心」，從內心裏面去求，這是佛道，從心外求法，那就是外道，是這個意思。

佛教常稱作內學，就是著重內心的修養，看住自心，注重內心的覺悟，遇到事呢，不能怨天尤人，不可心往外求，這是佛法，如果凡事不看自心，不反省自己，只向外尋找客觀原因，心外求法，那就是外道。

那什麼是「內」呢？內就是我們的自性、本心，開悟了就是內。大家很多人都看過《六祖壇經》，六祖惠能大師，不認識字，沒看過書，也沒聽過經，雖然在黃梅寺住了八個月，但乾的卻是舂米破柴的活，只是個苦工勞力而已，寺院里的講經， 他一次沒聽過，香一次沒燒過，既沒聽經學佛，也沒實地修行，「信解行」里除了相信，其他兩樣都沒有。

但是最後五祖卻把衣缽傳給他，為什麼？整個寺院弟子當中，就他開悟了，五祖給他講《金剛經》，他聽到「應無所住而生其心」這句時，就大徹大悟了，什麼都明白了。惠能大師開悟後說了五句話：「何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。原來無量的智慧，無量的德能，無量的相好，都是我們自身本來具有的呀！

大家看惠能法師開悟後說的，和釋迦牟尼佛菩提樹下開悟後說的何其相似呀！佛陀說的是「奇哉奇哉,眾生皆具如來智慧德相,只因妄想執著而未證得」，他倆說的話如出一轍，都是驚奇的發現，原來所有的智慧德能，眾生皆具呀！大家注意，佛說的是眾生，不僅僅我們人，意思是連動物都具備這種智慧德能呀！只是因為被妄想執著所障礙，我們本具的智慧德能顯現不出來。

「何其自性，能生萬法」，了不起呀，原來我們自性里無所不有，什麼都知道呀！怪不得惠能大師出家前，跟五祖說「弟子自心常生智慧」呢！惠能大師大徹大悟後，釋迦牟尼佛四十九年所講的經，他就全明白了。他不認識字，你隨便給他念上一段經文，他就能給你講解經文的意思，你聽了以後還能讓你開悟。

這就是內學，認不認識字都沒有關係，是用心感悟的，這叫佛法。

什麼是外呢？從外面學的知識就是外，從內心生的智慧是內。知識能發現問題，不能妥善解決問題，總是不完美；智慧既能發現問題，又能完美解決問題，不留後遺症。智慧的心是純凈純善，是真心；知識的心是妄想執著，是凡夫心，這就是佛法中的內外區別。

說了這麼多，其實就想讓大家不要再誤解「外道」這個詞，它可不是邪門歪道的意思，只是佛法以外、心外求法的道，不是佛法而已。

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