佛陀教化我們何為光明心性——覺悟是回歸自性之道

美文 08-10

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當心性開始閃耀其光明本性，且蒙蔽心頭的烏雲散去時，究竟什麼會顯現出呢？那些徹底證悟之人的智慧，又由什麼構成呢？對於這些疑問，讓我們來看看作者有著怎樣的看法。---加措活佛

作者：邁克爾?麥克吉

Michael McGhee

《衛報》， 2013年

11月4日

，星期一

作者介紹：

邁克爾?麥克吉是利物浦大學哲學系名譽高級研究員，居住在奧克尼。

在佛教厚重複雜的歷史長河中，貫穿其主線的是一種象徵著覺醒或光明的心性。此心的光明自性一直被具有毀滅性的愚痴和難以控制的慾望所蒙蔽，但如今它正從迷亂的夢境和因昏沉而產生的遺忘中覺醒。

這裡蘊藏著一個關於自由和束縛的隱喻，被慾望和激情所束縛的心使人和旁生處於可悲的境地，而從這種束縛中解脫出來的心能以慈悲心攝持一切行為——慈悲能夠挽救逐漸消失的正義感。這種自由的想法似乎是一種理想狀態，忽隱忽現、轉瞬即逝，但又在我們的文化中得以表達和保留，並根植在傳統的實踐中。

當心性開始閃耀其光明本性，且蒙蔽心頭的烏雲散去時，究竟什麼會顯現出呢？那些徹底證悟之人的智慧，又由什麼構成呢？想要解釋如此特殊而又不可言說的現實真相，顯然會具有誤導性，並隱含有利己的動機。最好能通曉這種智慧，因為對行為和經驗的理解和造詣並非由慾望和激情所決定。佛教修行致力於追求寂靜，轉化激情而非破壞其能量：目標是釋放和加強其所遏制的微妙情緒。

傳統的倡導者談及寂靜及寂靜所生，如傾聽，或只是專註地觀察個體的「本性」。艾利斯?默多克（Iris Murdoch）有一句著名的名言：當我看到盤旋在空中的紅隼時，那種「在痛苦的虛榮心下沉思的自我」一下就消失了，因此「現在除了這隻紅隼什麼都沒有」。她的這句名言捕捉到了放開時的一種重要體驗。

但這種體驗本身可能有誤導性：公元4世紀，印度佛教思想家世親菩薩（Vasubhandu）區分了能取（grasper，grahaka）和所取（grasped，grahya），從倫理上區分，能取（grasping）指一種特別的、慾望的經驗形式，而所取（grasped）是攫取者所能攫取到的。佛教觀點認為從這種動態中解脫是可能的，這並不是「我」消失了——此種觀點是對世界的一種特定的誤解。

在此種佛教分析中，一些關鍵性的積極的術語，奇妙而具有啟發性，例如，不貪（alobha, non-attachment），不嗔（advesa,non-aversion），不放逸（apramada,non-intoxication），當然還有不殺生（adimsa, non-violence），這些單詞前面都有一個否定的前綴a-，意指有問題的精神狀態會引起痛苦（dukkha）。除了宣稱他們並不屬於舊的體系之外，到現在為止，我們似乎還沒有合適的辭彙來形容這種新的解脫經驗形式。

這種迷與悟，黑暗與光明的隱喻式對照，反映出佛教思想的一種基本的直覺力——在我們的心智狀態和經驗本質本身存在著因果聯繫。

這本身就是「事物由於相互依存的因緣條件而生」規律之寫照。它的實用含意在於如果我們能進行干預，那麼就可以移除「不滿意」的結果。我們可介入，並有治癒之道，這就是八正道。因此，如果苦諦（dukkha）依賴於我們的渴求、貪執（lobha）和相關的情境而生，那麼無論此痛苦起初是由個人的不愉快，還是更廣泛地被他人的傷害所引起，干預之道都是減少或終止會明確帶來痛苦的因。

對於那些已解脫束縛的心識來說，這種因果關係並不起作用，但尚未證悟的有情眾生卻正在遭受其惡果。這是了解菩提心（bodhicitta，關於心力的觀念）升起這一重要概念的一種途徑，citta意指漸漸覺醒，bodhihi則為逐漸向慈悲心靠攏。

這集中體現了克爾凱郭爾所談到的「主體性的最高激情」，它提供了一種了解自我之道——由此可不斷實現富有慈悲心的解脫。

翻譯：圓韌

一校：圓曄

二校：馬衛麗、圓莉

終審：圓增